Imam Mahdi dan Khilafah

Sepanjang sejarah peradaban manusia, dunia telah menyaksikan pelbagai krisis dan malapetaka. Bagi generasi masa kini pula, mereka tidak pernah sunyi daripada pelbagai masalah kehidupan dan penyumbang utama kepada malapetaka ini adalah racun ideologi kapitalis. Ideologi kapitalis telah menjadikan dunia pada hari ini sebagai lapangan permainan mereka dengan menjadikan golongan berharta begitu berkuasa dan golongan papa sebagai mangsa.

Akibat terus menerus hidup di dalam keadaan ini, sebahagian manusia mula dicengkam perasaan negatif, mereka hidup dengan perasaan keputusasaan. Mereka yang lemah dan ditindas ini merasakan tidakmampu untuk mengubah situasi yang melanda. Mereka berserah kepada takdir lebih daripada mencari penyelesaian kepada permasalahan kehidupan mereka. Kelompok yang terawal yang mengadaptasi pemikiran seperti ini adalah kelompok di dalam agama kristian dan yahudi. Mereka mula mengenengahkan konsep mengenai ‘The End of the World’ dan ‘Second Coming’ apabila berhadapan kesulitan di dalam kehidupan. Apa yang menyedihkan tentang pemikiran fatalisma ini – yang hanya berserah kepada takdir lebih daripada mencari penyelesaian kepada permasalahan – ialah ia mula melanda dan diserap oleh umat Islam.

Fatalisma

Segelintir daripada umat Islam masa kini, apabila berhadapan dengan situasi getir yang melanda dunia Islam, terutamanya berkaitan persoalan penyatuan dan nasib umat Islam, tanpa disedari mereka juga mula terperangkap dengan pentafsiran teks Al-Quran yang bersifat fatalisma. Mereka menghabiskan banyak masa dan usaha memberikan justifikasi ke arah tersebut seperti mengeluarkan kenyataan-kenyataan berkaitan menanti sang penyelamat untuk menyelamatkan umat Islam.

Namun demikian, konsep fatalisma tersebut hanya diamalkan dalam isu terpilih sahaja, seperti konsep fatalisma dalam soal situasi politik umat Islam, di mana mereka menganggap bahawa umat Islam sekarang tidak mampu bangkit untuk mengubah nasib umat Islam sekarang yang terus menerus dihina, diperleceh, diperangi dan dijajah. Bagi mereka, sebarang usaha untuk mengubah situasi ini adalah sia-sia, kerana hanya Imam Mahdi  sahajalah yang mampu membela dan menyelamatkan umat Islam!

Persoalan lain yang boleh diajukan kepada mereka ini adalah; adakah mereka bersikap fatalis dalam urusan yang terkait dengan rezeki, jawapannya semestinya tidak sama sekali! Mereka ini sangat serius berusaha dalam urusan mencari rezeki, sanggup merentas jarak ribuan kilometer meninggalkan sanak keluarga semata-mata mencari lebihan pendapatan, sanggup berhempas pulas demi untuk mendapatkan segulung ijazah, sarjana dan PhD semata-mata untuk apa? Sudah tentu untuk mendapatkan pekerjaan dan rezeki yang lebih di kemudian hari. Walhal sudah terang lagi bersuluh bahawa satu-satunya pemilik dan pemberi rezeki adalah Allah SWT semata-mata. Al Quran menjelaskan secara qath’e bahawasanya rezeki itu datang dari Allah, tanpa sebarang ada penafsiran lain.

“Dan tidak ada suatu binatang pun yang melata melainkan Allah lah yang memberikan rezekinya. [TMQ Hud(11):6]

“Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana takut kepada kemiskinan. Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu.” [TMQ Al Isra(17):31]

Golongan ini juga tidak berpegang kepada fahaman fatalisma apabila berhadapan dengan hal-hal berkaitan ajal dan keselamatan nyawa. Mereka bersungguh-sungguh di dalam menjaga kesihatan, apabila sakit, mereka akan berjumpa dengan doktor, menjalani rawatan kesihatan di luar negara serta mengambil makanan tambahan dan juga vitamin yang harganya mencecah ribuan ringgit demi untuk kekal sihat dan panjang usia. Mereka ini juga pasti tidak melakukan perkara yang membahayakan nyawa mereka atau anak isteri mereka. Mereka akan memandu kenderaan secara berhati-hati, memakai tali pinggang apabila memandu, mematuhi peraturan lalu lintas, semuanya ini dilakukan demi menjaga keselamatan untuk mengelak menemui ajal. Sesungguhnya mereka pasti menyedari firman Allah di dalam Al-Quran yang menjelaskan secara terang dan nyata bahawa ajal itu sesuatu yang pasti tanpa dapat diawalkan mahupun dilewatkan oleh Allah, walaupun manusia itu berlindung di dalam tembok yang kukuh.

“Maka apabila telah datang ajalnya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaatpun dan tidak juga dapat mempercepatkannya.” [TMQ Al-A’raf(7):34]

Sikap Dalam Menerima Hadis Yang Bersifat Khabar

Sebagai seorang muslim yang patuh terhadap perintah Allah dan Rasulnya, seseorang itu mestilah mengambil sikap seperti berikut apabila meneliti hadis yang bersifat khabar ini:

1. Meneliti samada ianya mempunyai perintah untuk melakukan sesuatu sebelum berlakunya peristiwa tersebut.

Daripada Abu Hurairah, katanya Rasulullah SAW bersabda: “Apabila seseorang daripada kamu berada dalam keadaan tasyahud, maka hendaklah dia memohon perlindungan kepada Allah dari empat perkara dengan berdoa: Ya Allah, sesungguhnya aku memohon perlindungan kepadaMu daripada seksaan neraka jahanam, daripada seksa kubur, daripada fitnah semasa hidup dan selepas mati serta daripada kejahatan fitnah Al-Masih Dajjah.”

Hadis di atas adalah dorongan Rasulullah SAW kepada sahabat-sahabatnya (dan juga umat Islam) untuk berdoa memohon perlindungan daripada kejahatan Dajjal.

2. Meneliti samada ianya mempunyai perintah untuk mengerjakan sesuatu sewaktu berlakunya kejadian tersebut.

An Nawwas ibn Sam`an meriwatkan sahabat bertanya kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah, berapa lamakah ia (Dajjal) akan tinggal di muka bumi ini? Nabi SAW menjawab `Ia akan tinggal selama 40 hari. Hari yang pertama seperti setahun dan hari yang berikutnya seperti sebulan dan hari ketiganya seperti seminggu. Kemudian hari-hari yang masih tinggal adalah sama seperti hari-hari kamu yang biasa`. Lalu kami bertanya lagi `Wahai Rasulullah, pada hari yang panjang seperti setahun itu apakah cukup bagi kami hanya sembahyang seharian sahaja? Nabi SAW membalas `Tidak! kamu mesti mengira hari itu dengan menentukan kadar yang bersesuaian bagi setiap solat`.” [HR Muslim]

Hadis di atas memerintahkan kepada umat Islam untuk mengira semula waktu solat apabila berhadapan dengan situasi di mana sehari bersamaan dengan setahun iaitu apabila tiba kedatangan Dajjal.

3. Sebagai pendorong untuk berusaha lebih keras untuk menegakkan agama Allah melalui hadis yang mengkhabarkan peristiwa yang memuliakan umat Islam pada masa akan datang.

Rasulullah SAW bersabda: “Sentiasa akan ada sekelompok dari umatku yang akan sentiasa berjuang bersama-sama kebenaran dan menentang musuh-musuh mereka. Musuh-musuh mereka tidak dapat memberi mudarat kepada mereka sehingga Allah mendatangkan keputusanNya. Mereka tetap berada dalam keadaan demikian. Maka para sahabat bertanya, Dimanakah mereka berada? Rasulullah menjawab `Di Baitul Maqdis dan sekitarnya`.” [HR Ahmad dan Thabrani]

4. Tidak mempolemikkan hal-hal ghaib yang kita tidak ada ilmu tentangnya. Maka, membincangkan dan membahaskan atau mendebatkan perkara-perkara yang menjangkaui realiti, sehingga mendakwa pendapatnya sahaja yang lebih tepat daripada yang lain adalah sesuatu yang merugikan. Ini adalah kerana, hal-hal seperti ini cenderung untuk memesongkan pemikiran umat daripada persoalan utama umat Islam pada masa kini.

Contohnya di dalam penafsiran kisah Ashabul Kahfi sebagaimana yang terkandung di dalam Al Quran, ada kalangan mereka berkata ‘bilangan Ashabul Kahfi itu tiga orang, yang keempatnya adalah anjing mereka’, dan setengahnya pula berkata ‘bilangan mereka lima orang, yang keenamnya adalah anjing mereka’. Ini semua adalah penafsiran terhadap perkara ghaib. Setengahnya yang lain berkata ‘Bilangan mereka tujuh orang, dan yang kelapannya adalah anjing mereka’. Allah SWT berfirman;

“Katakanlah (Wahai Muhammad), tuhanku lebih mengetahui akan bilangan mereka, tiadalah yang mengetahui bilangannya kecuali sedikit’. Oleh kerana itu janganlah kamu berbahas dengan sesiapapun mengenai mereka melainkan dengan pembahasan yang nyata dan janganlah kamu menanyakan tentang hal mereka (pemuda-pemuda itu) kepada seorangpun dari golongan mereka (yang membincangkannya)”. [TMQ Al-Kahfi(18):22]

5. Tidak menjadikannya sebagai sebab untuk bersikap pasif ke atas hadis yang mengkhabarkan peristiwa-peristiwa gembira pada masa akan datang. Hadis-hadis tersebut bukanlah justifikasi untuk mengabaikan tanggungjawab yang telah diperintahkan oleh Allah, tetapi sebagai pendorong kepada usaha yang lebih keras untuk merealisasikan janji Allah tersebut.

Kemunculan Imam Mahdi Al Muntazar

Salah satu hadis daripada banyak hadis yang mengkhabarkan kemunculan Imam Mahdi adalah seperti hadis dibawah:

“Akan muncul pertikaian saat kematian seorang khalifah, kemudian seorang lelaki dari Madinah keluar melarikan diri ke Kota Mekah. Penduduk Makkah pun mendatanginya, seraya memintanya secara paksa untuk keluar dari tempatnya sementara dia tidak mahu. Lalu mereka membaiatnya di antara Rukun (Hajar Aswad) dengan Makam (Ibrahim). Pasukan bersenjata dihantar untuk menentang beliau daripada Syam dan bumi akan menelan mereka di dalam kekontangan padang pasir di antara Mekah dan Madinah. Tatkala orang ramai melihatnya, beliau didatangi oleh para tokoh dari Syam dan segerombolan manusia daripada Iraq, dan mereka membai’atnya. Kemudian muncul seseorang dari suku Qalb bangkit menentang beliau. Pasukan bersenjata dihantar untuk menentang dan mengalahkannya. Kemudian berlaku perselisihan terhadap mereka yang tidak hadir pada pembahagian ghanimah Qalb, kemudian beliau membahagikan harta tersebut dan melayani manusia bersandarkan sunnah Nabi dan menyebarkan Islam ke penjuru dunia. Beliau hidup selama tujuh tahun kemudian wafat, umat Islam kemudian mensolatkannya.” [HR Abu Dawud]

Kesimpulan yang dapat diambil daripada khabar di atas yang meriwayatkan kemunculan Imam Mahdi adalah seperti berikut:

Imam Mahdi yang akan muncul merupakan seorang lelaki yang beragama Islam daripada kalangan umat Nabi Muhammad SAW dan petunjuk daripada hadis lain menyebutkan bahawa beliau berasal daripada keturunan baginda Nabi SAW. Beliau bukanlah seorang nabi dan tidak membawa sebarang mukjizat dan hanya akan memerintah dengan keadilan Islam sehingga bumi ini akan dipenuhi dengan kemakmuran dan kesejahteraan. Beliau sendiri tidak mengetahui yang dirinya adalah Imam Mahdi dan pada awalnya beliau menolak untuk menerima bai’ah sehingga memerlukan keyakinan untuk menerima bai’ah.

Hadis diatas juga menyebutkan dengan jelas bahawa sebelum bai’ah diberikan kepada Imam Mahdi, telah berlaku kemangkatan seorang khalifah umat Islam, dan berlaku pertikaian siapakah yang akan menggantikannya dan akhirnya umat Islam telah memberikan bai’ah terhadap Imam Mahdi. Ini semua menunjukkan bahawa sebelum kemunculan Imam Mahdi, umat Islam telah mempunyai negara Khilafah dan umat Islam tahu tatacara untuk membai’at seorang Khalifah!

Hadis tersebut juga memberikan penerangan secara tidak langsung bahwa Imam Mahdi akan mempelajari ilmu Islam daripada umat Islam yang berada di sekelilingnya sebelum memerintah kerana beliau bukanlah seorang nabi yang menerima wahyu. Ini semua adalah sebagai petunjuk bahawa Imam Mahdi akan dididik dan dibimbing oleh umat Islam  sebagai persediaan untuk dilantik ke jawatan khalifah.

Semua hadis yang meriwatkan Imam Mahdi adalah hadis berita yang tidak punya sebarang perintah untuk menunggu apatah lagi untuk mewujudkan Imam Mahdi, tiada sebarang perintah kecuali untuk membai’atnya. Semua ini menunjukkan dengan pasti bahawa tiada sebarang petunjuk dan arahan untuk umat Islam untuk kekal pasrah dengan apa yang berlaku pada umat Islam saat ini dengan tidak melakukan apa-apa tindakan, dengan alasan menunggu kedatangan Imam Mahdi untuk menerapkan hukum-hakam Islam dan mengembalikan kemuliaan Islam.

Persediaan untuk mengembalikan kehidupan Islam dengan tertegaknya Negara Khilafah adalah tanggungjawab umat Islam masa kini dan bukanlah tanggungjawab Imam Mahdi, kerana tanggungjawab Imam Mahdi hanyalah melanjutkan pemerintahan Islam yang telah wujud sedia ada, bukannya menegakkan khilafah daripada tiada menjadi ada.

Hadis Menegakkan Khilafah

Hadis mengenai kemunculan Imam Mahdi sesungguhnya adalah sangat berbeza dengan hadis kewajiban menegakkan khilafah. Salah satu daripada banyak hadis yang menerangkan tentang kewajiban menegakkan khilafah adalah seperti berikut;

“Barangsiapa yang mati sedangkan di atas bahunya tidak terdapat bai’ah, maka matinya dalam keadaan jahiliyyah.” [HR Muslim]

Petunjuk daripada hadis diatas adalah jelas iaitu jika seseorang muslim itu mati di dalam keadaan jahiliyyah kerana tidak mempunyai bai’ah, ia bermaksud hukum bai’at itu adalah wajib. Sedangkan bai’ah itu tidak boleh dilaksanakan kecuali kepada seorang imam/khalifah umat Islam. Maka hadis ini menunjukkan bahawa hukum mengangkat khalifah melalui penegakkan Negara Khilafah itu adalah wajib. Maka dengan itu pendapat yang menyebut bahawa umat Islam tidak perlu bersusah payah untuk menegakkan syariat Islam melalui penegakkan Negara Khilafah dan cukup hanya dengan menanti kemunculan Imam Mahdi atau beranggapan hanya Imam Mahdi yang akan menegakkan kembali Negara Khilafah adalah pendapat yang batil lagi keliru.