Soalan-soalan Lazim (Frequently Asked Questions)

(1) Adakah pegangan Hizbut Tahrir bertentangan dengan fahaman Ahlu Sunnah Wal Jamaah?

Secara umumnya, Ahlu Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) bermaksud orang yang berpegang teguh dengan Sunnah Nabi (saw). Sunnah itu meliputi segala aspek akidah dan juga syariat yang berasal daripada perkataan, perbuatan dan taqrir (diamnya) Rasulullah (saw) yang diwajibkan ke atas umatnya untuk diikuti.

Dengan kata lain, ASWJ ialah siapa sahaja yang berpegang teguh iaitu mengimani, mengamalkan dan mendakwahkan Sunnah Nabi (saw) dan juga Sunnah para Khulafa’ ar-Rasyidin al-Mahdiyyin,  seperti mana sabda Rasulullah (saw);

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ

“Hendaklah kamu mengikuti Sunnahku dan Sunnah para Khulafа’ ar-Rаsyidіn al-Mahdiyyіn” [HR al-Tirmidzi].

Manakala makna Jamaah, menurut banyak hadis, adalah merujuk kepada kaum Muslimin yang tinggal di bawah kepimpinan seorang Khalifah yang menerapkan hukum Allah (swt). Sabda Rasulullah (saw),

مَنْ أَتَاكُمْ وَأَمْرُكُمْ جَمِيْعٌ عَلَى رَجُلٍ وَاحِدٍ يُرِيْدُ أَنْ يَشُقَّ عَصَاكُمْ أَوْ يُفَرِّقَ جَمَاعَتَكُمْ فَاقْتُلُوْهُ

“Siapa sahaja yang mendatangi kalian dalam keadaan kalian telah berkumpul/bersatu atas (kepimpinan) seorang lelaki (Khalifah), kemudian dia ingin memecahkan persatuan kalian atau ingin memecah-belahkan jamaah kalian, maka perangilah/bunuhlah orang itu”
[HR Muslim].

Ibnu Mas’ud (ra) mengungkapkan,

“Al-Jamaah adalah apa sahaja yang menepati kebenaran, sekalipun engkau berseorangan” [lihat: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin].

Dengan kata lain, penyatuan di bawah kepimpinan yang tidak mengikuti kebenaran (berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah) tidak termasuk dalam definisi al-Jamaah.

Sesungguhnya istilah ASWJ memiliki cakupan yang luas, meliputi siapa sahaja yang mengikuti Sunnah Nabi (saw) dan menjaga Jamaah (kesatuan umat Islam di bawah Khilafah) dan ia sama sekali tidak merujuk kepada organisasi, kelompok atau mazhab tertentu. Istilah ini hendaklah dibiarkan “longgar dan terbuka” dan tidak boleh “disempitkan” oleh sesiapa pun atau kepada sesiapa pun. Dengan kata lain, ASWJ tidak dibatasi waktu dan tempat, boleh terdiri dalam kalangan generasi Muslim terdahulu, sekarang, dan akan datang, selagi mereka berpegang teguh kepada al-Quran dan as-Sunnah.

Dalam dakwahnya, Hizbut Tahrir tidak pernah menyimpang sedikit pun daripada al-Quran dan as-Sunnah. Malah Hizbut Tahrir menyeru dan melakukan amar makruf nahi mungkar kepada sesiapa sahaja khususnya pemerintah, yang menyimpang daripada jalan yang benar, agar kembali berhukum dengan al-Quran dan as-Sunnah. Thariqah (jalan) dakwah yang dibawa oleh Hizbut Tahrir ialah sebagaimana thariqah yang ditunjukkan oleh Rasulullah (saw), dan Hizbut Tahrir ialah satu-satunya parti politik yang berjuang bersungguh-sungguh untuk mempersatukan kembali umat Islam di bawah Khilafah agar kehidupan berjemaah sebagaimana yang diperintahkan oleh Rasulullah (saw) dapat direalisasikan.

Lihat:

SN479 – Siapakah Yang Dikatakan Ahlu Sunnah Wal Jamaah?

(2) Mengapa Hizbut Tahrir Malaysia tidak mendaftar secara sah mengikut undang-undang Malaysia?

Hizbut Tahrir Malaysia (HTM) telah beberapa kali mengemukakan permohonan kepada Pendaftar Pertubuhan untuk mendaftar sebagai sebuah organisasi di Malaysia. Walau bagaimanapun kesemua permohonan pendaftaran ini telah ditolak. Sebagai usaha terakhir untuk didaftarkan di Malaysia, HTM telah memfailkan kes semakan kehakiman ke Mahkamah Tinggi setelah pendaftarannya ditolak. Namun, mahkamah telah menolak permohonan HTM, sehinggalah kes dirayu ke peringkat  Mahkamah Persekutuan, yang juga menolak permohonan HTM.

Sungguhpun demikian, perkara ini tidak menjadi penghalang bagi HTM untuk terus melaksanakan aktiviti dakwah kerana dakwah merupakan sebuah kewajipan yang datangnya daripada Allah (swt), tanpa mengira samada sesebuah organisasi itu berdaftar atau tidak. Apa yang penting ialah perjuangan dakwah tersebut tidak menyalahi al-Quran dan as-Sunnah.

(3) Benarkah Hizbut Tahrir berpegang kepada pemikiran tabanni?

Tabanni (تبنّى) bermaksud pengambilan seorang Muslim akan pendapat tertentu dalam perkara yang masih diperselisihkan, lalu pendapat tersebut menjadi pendapatnya, mengikatnya untuk diamalkan, ia mengajarkannya kepada orang lain, dan menyeru kepadanya ketika ia menyeru kepada hukum-hukum Islam dan pemikiran-pemikirannya.

Dalam konteks Hizbut Tahrir, ia merujuk kepada penetapan, pemakaian atau pemilihan sesuatu hukum atau ketentuan terhadap sesuatu perkara yang mempunyai lebih daripada satu penyelesaian. Bagi Hizbut Tahrir, kesemua penyelesaian yang diambil wajib terikat dengan ketentuan syarie dan Amir Hizbut Tahrir ialah pihak yang memiliki solahiyyah (autoriti) untuk menetapkannya untuk dipegang oleh seluruh anggotanya. Tabanni merupakan pemilihan sesuatu ketentuan daripada pelbagai ketentuan penyelesaian yang syarie.

Sesiapa sahaja yang telah memutuskan untuk menjadi anggota Hizbut Tahrir, maka dia wajib men-tabanni pandangan-pandangan Hizbut Tahrir, idea-idea dan peraturannya, baik secara ucapan mahupun perbuatan. Konsekuensi daripada menjadi anggota Hizb, orang itu akan mengikatkan dirinya dengan perkara-perkara yang di-tabanni oleh Hizb, dengan kata lain ia mesti meninggalkan semua pandangan yang menyalahi tabanni Hizb, dan di dalam ucapan atau perbuatannya dia terikat dengan pandangan Hizb yang telah di-tabanni (padangan mutabannat), baik dalam masalah fikriyah (pemikiran), politik, fiqh atau pentadbiran.

Adapun bagi perkara-perkara yang bukan mutabannat, maka seseorang anggota Hizb itu tidak terikat untuk men-tabanni atau beramal dengannya.

Dalam sesebuah organisasi, merupakan suatu perkara biasa bagi organisasi untuk memiliki seperangkat ketetapan yang wajib dipatuhi oleh setiap ahli, bagi memastikan kelestarian operasi dan kelancaran perjalanan organisasi tersebut. Tidak dinafikan bahawa mesti terdapat pelbagai masalah yang dihadapi oleh sesebuah organisasi dan terdapat juga pelbagai penyelesaian terhadap permasalahan yang timbul. Di sinilah pentingnya konsep tabanni.

Maka, konsep tabanni ditetapkan oleh Hizbut Tahrir bagi memastikan keseragaman dalam pengambilan penyelesaian terhadap sesebuah perkara serta menjamin kesepaduan dalam kalangan anggotanya. Manakala dalam perkara yang tidak di-tabanni, setiap anggota Hizb boleh berpegang kepada mana-mana pendapat Islami selagi ia masih berada dalam ruang lingkup yang syarie berdasarkan kekuatan hujah dan dalil yang disandarkannya. Selagi sesebuah pendapat itu tidak terkeluar daripada syariat dan selagi penyelesaian tersebut bersumberkan al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ as-Sahabat dan Qiyas, maka ia adalah penyelesaian yang syarie.

(4) Benarkah Hizbut Tahrir berpandangan mana-mana dakwah yang tidak berjaya selepas 23 tahun adalah salah dan perlu ditukar caranya?

Sesungguhnya kenyataan tersebut sungguh aneh dan tidak ada asasnya sama sekali, dan kami sendiri tidak pernah tahu dari mana asal-usulnya. Ia bukanlah pandangan Hizbut Tahrir dan ia tidak terdapat dalam mana-mana kitab Hizbut Tahrir.

Hizbut Tahrir meneladani thariqah (metodologi) Rasulullah (saw) dalam dakwahnya, dan dalam meneladani thariqah tersebut, Hizbut Tahrir tidak pernah meletakkan tempoh dan had masa tertentu, baik secara keseluruhannya mahupun dalam sesebuah marhalah (tahapan) dakwahnya. Dakwah wajib dilakukan dan diteruskan dengan thariqah yang tetap, walaupun uslub (aspek teknikal)nya boleh berbeza-beza, sehinggalah tercapainya kemenangan, dan Islam dapat diterapkan secara kaffah dengan tertegaknya Daulah Khilafah.

Betul atau salahnya sesebuah perbuatan, termasuklah dalam melaksanakan kewajipan dakwah menegakkan Khilafah, tidak disandarkan kepada tempoh waktu sama sekali, sebaliknya disandarkan kepada nas, yakni apa yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah (saw).

Hizbut Tahrir telah ditubuhkan secara rasminya pada tahun 1953, dengan kata lain dakwah Hizbut Tahrir telah bermula sejak tahun 1953 lagi, dan hingga kini (sudah lebih 23 tahun), walaupun Hizbut Tahrir masih belum berjaya mencapai objektifnya, Hizbut Tahrir tidak pernah merubah thariqah-nya sedikit pun, dan hakikat ini diketahui oleh seluruh umat Islam. Justeru, kenyataan di atas sungguh luar biasa anehnya!

(5) Benarkah Hizbut Tahrir berpegang bahawa mencium wanita bukan mahram tanpa maksud zina sebagai harus (mubah)?

Mencium wanita bukan mahram, baik dikuti dengan syahwat atau tidak, baik untuk maksud zina atau tidak, semuanya adalah haram. Inilah pandangan Hizbut Tahrir. Ciuman seorang lelaki kepada wanita asing (ajnabiah), atau ciuman seorang wanita kepada lelaki asing (ajnabi), kedua-duanya adalah haram. Hal ini dijelaskan dengan terang lagi nyata di dalam kitab an-Nidzam al-Ijtima’i fi al-Islam, yang merupakan salah sebuah kitab mutabannat Hizbut Tahrir;

“Ciuman seorang lelaki terhadap wanita asing yang diingininya atau sebaliknya, ciuman seorang wanita terhadap lelaki asing yang diingininya merupakan ciuman yang haram. Kerana ciuman sedemikian merupakan pendahuluan ke arah perzinaan. Sesungguhnya ciuman sebegitu biasanya merupakan pendahuluan ke arah perzinaan; meskipun tanpa disertai syahwat, atau meskipun tidak sampai menghantarkan kepada perbuatan zina, atau meskipun tidak sampai terjadinya perzinaan. Ciuman seorang lelaki terhadap wanita asing yang diingininya, atau sebaliknya, adalah ciuman yang diharamkan” [Taqiyuddin an-Nabhani, an-Nidzam al-Ijtima’i fi al-Islam, Cet. Ke-4 (Arab), hal 58].

(6) Benarkah Hizbut Tahrir berpegang bahawa menonton filem lucah adalah boleh (harus)?

Antara fitnah keji dan menjijikkan yang sering dilontarkan ke atas Hizbut Tahrir ialah Hizbut Tahrir dikatakan membolehkan menonton filem lucah (porno). Amir Hizbut Tahrir telah lama menjawab persoalan ini bahawa menonton filem lucah adalah haram, yang mana ini merupakan pendapat Hizbut Tahrir dalam isu ini:

“Hukum menonton filem porno atau apa jua bentuk filem lucah adalah haram, meskipun yang ditonton itu hanya dalam bentuk imej dan bukannya orang yang sebenar. Dalil keharamannya adalah berdasarkan kaidah fiqh ‘al-wasilah ila al-haram, haram’ (jalan/sarana yang boleh membawa kepada keharaman, hukumnya adalah haram). Pemakaian kaedah ini tidak mensyaratkan bahawa sarana itu mesti mengakibatkan (menghasilkan) keharaman secara qath’ie (pasti), tetapi cukup sekadar adanya ghalabat az-dzan (dugaan kuat) bahawa sarana itu akan mengakibatkan keharaman. Pada umumnya, filem porno akan mendorong penontonnya melakukan keharaman (kerana ia boleh membangkitkan rangsangan seksual) sehingga boleh terjadinya keharaman yang lain (seperti muqaddimah zina dan perzinaan itu sendiri). Oleh itu, kaedah fiqh tersebut dapat diaplikasikan dalam keadaan ini yang menjadikan hukum menonton filem porno adalah haram” [Syeikh Atha’ Abu ar-Rasytah, Ajwibah As’ilah, 10/10/2006].

Jawapan yang sama diulangi oleh beliau dalam soal jawab yang lebih kurang sama pada tahun 2013. [Lihat: http://www.hizb-ut-tahrir.info/en/index.php/q-and-a/3047.html]

Hizbut Tahrir Malaysia turut memetik pandangan beliau yang sekali gus menjawab hukum menonton filem lucah ini melalui nasyrah rasminya, Sautun Nahdhah edisi 254 yang bertajuk “Video Lucah: Politik Sekular Sememangnya Menjijikkan!!!”

SN254 – VIDEO LUCAH: POLITIK SEKULAR SEMEMANGNYA MENJIJIKKAN!!!

(7) Apakah pandangan Hizbut Tahrir berkenaan demokrasi?

Demokrasi merupakan sebuah sistem kufur yang datangnya dari Barat. Ia berasal dari sekularisme yang mana akidahnya ialah memisahkan agama daripada kehidupan. Justeru, haram bagi mana-mana individu Muslim untuk mengambilnya, menyebarluaskannya dan menerapkannya.

Demokrasi memberikan manusia dua hak iaitu untuk menggubal hukum dan memilih penguasa melalui suara majoriti. Dengan kata lain, demokrasi meletakkan kedaulatan di tangan rakyat (as-siyadah li sya’bi), dan suara rakyat dikatakan sebagai suara keramat. Sedangkan dalam Islam, kedaulatan terletak di tangan syarak (as-siyadah li-syarie).

Inilah yang menjadikan demokrasi sebagai sistem kufur, kerana ia memberikan ruang kepada manusia untuk menggubal hukum, dengan mengetepikan hak Allah (swt) sebagai Asy-Syari’ (Pembuat hukum).

Amir kedua Hizbut Tahrir, Syeikh Abdul Qadim Zallum menjelaskan pertentangan antara Islam dan demokrasi, seperti berikut:

  1. Sumber: Demokrasi berasal daripada manusia dan merupakan produk akal manusia. Sedangkan Islam berasal dari Allah (swt) melalui wahyu yang diturunkan kepada Rasul-Nya (saw);
  1. Asas: Demokrasi berteraskan sekularisme (pemisahan agama daripada kehidupan). Sedangkan Islam berasaskan akidah yang mewajibkan penerapan syariah dalam segenap aspek kehidupan [Al-Baqarah (2): 208].
  1. Pengambilan pendapat: Demokrasi menyandarkannya pada suara majoriti. Sedangkan dalam Islam, ia terbahagi seperti berikut: Dalam perkara melibatkan kedudukan hukum syarak, maka sandarannya adalah dalil syarak yang terkuat, bukan suara majoriti. Bagi perkara yang memerlukan kepakaran, maka sandarannya adalah pada pendapat pakar yang paling tepat, bukan suara majoriti. Manakala dalam perkara yang berkaitan aspek teknikal sesebuah aktiviti yang bersifat mubah, maka suara majoriti boleh dijadikan sandaran.
  1. Idea kebebasan: Demokrasi menjunjung empat prinsip kebebasan iaitu kebebasan beragama, kebebasan kepemilikan, kebebasan berpendapat, dan kebebasan bertingkah laku. Sedangkan dalam Islam, setiap perbuatan wajib terikat dengan hukum syarak, tidak seperti prinsip kebebasan dalam pengertian Barat.

Rujukan: Zallum AQ, Ad-Dimuqrathiyah Nizham Kufr: Yahrumu Akhdzuha aw Tathbiquha aw Ad-Da’watu Ilaiha. (Demokrasi Sistem Kufur:Haram Mengambilnya, Menerapkannya, dan Menyebarluaskannya), 1990

(8) Benarkah Hizbut Tahrir mengkafirkan mereka yang mengamalkan sistem demokrasi termasuk kerajaan yang ada pada hari ini?

Hizbut Tahrir tidak pernah mengatakan mana-mana individu, ahli parlimen, pemimpin, parti politik mahupun kerajaan yang mengamalkan sistem demokrasi sebagai kafir. Malah Hizbut Tahrir mengkritik keras individu dan kelompok Islam yang menyuburkan budaya kafir-mengkafir kerana budaya tersebut boleh mengakibatkan umat Islam berpecah-belah.

Hizbut Tahrir konsisten dalam perjuangannya menegakkan Islam, dan tegas mengkritik ideologi kufur, termasuk sistem sekular-demokrasi yang jelas merupakan akar kepada 1001 permasalahan masyarakat pada hari ini.

Walaupun sesuatu sistem itu kufur (tidak syarie), ia tidak menjadikan orang yang mengamalkan sistem tersebut sebagai kafir. Mengambil sistem selain Islam adalah haram dan berdosa, tetapi tidak menjatuhkan seseorang itu kepada kekufuran, kecuali sekiranya dia beri’tiqad bahawa sistem atau undang-undang buatan manusia itu lebih baik berbanding sistem dan undang-undang Allah (swt).

(9) Benarkah Hizbut Tahrir menyatakan bahawa pemerintah yang tidak menerapkan Islam wajib diguling dengan kekerasan?

Tuduhan yang mengaitkan Hizbut Tahrir menggunakan jalan kekerasan untuk menggulingkan kerajaan tidak mempunyai asas sama sekali. Hizbut Tahrir ialah sebuah parti politik. Oleh itu, ia bergerak di seluruh dunia secara politik dan intelektual, tanpa melakukan sebarang tindakan kekerasan. Malah, Hizbut Tahrir menentang sebarang bentuk kekerasan dalam dakwah, kerana ia tidak ditunjukkan oleh Rasulullah (saw).

Sebuah testimoni yang jujur terhadap Hizbut Tahrir dalam hal ini telah diberikan oleh Dr Ahmad el-Muhammady (Pakar Anti-Keganasan & Panel Deradikalisasi) dalam sebuah temubual ‘Sembang Online’ anjuran Utusan Malaysia pada bulan Mac 2019

Walaupun terdapat pelbagai usaha, khususnya oleh kuffar Barat dan agen-agen mereka dalam kalangan penguasa umat Islam, yang cuba mengaitkan Hizbut Tahrir dengan kekerasan, namun sehingga ke hari ini mereka gagal dalam usaha tersebut. Dengan izin Allah (swt) mereka akan terus gagal. Hal ini kerana, sememangnya Hizbut Tahrir tidak pernah dan tidak akan sama sekali menggunakan kekerasan dalam dakwahnya dan dalam mendirikan negara.

(10) Dari manakah sumber dana Hizbut Tahrir?

Tidak dapat dinafikan bahawa dana merupakan suatu aspek penting dalam menjamin kelestarian sesebuah organisasi. Hizbut Tahrir amat teliti dan tegas dalam menentukan sumber dana yang diterimanya. Sumber dana yang diterima hanyalah daripada anggotanya dan individu-individu yang mengikuti pengajian intensif dalam halqah (kelas pembelajaran). Komitmen sumbangan adalah berdasarkan kemampuan dan keikhlasan setiap individu tersebut. Hizbut Tahrir sama sekali tidak akan menerima sumbangan daripada luar.

(11) Benarkah Hizbut Tahrir mengatakan bahawa perbuatan manusia tiada kaitan dengan Qadha’ dan Qadar?

Pembahasan al-Qadha’ wa al-Qadar merupakan pembahasan penting dalam Hizbut Tahrir. Hizbut Tahrir telah menjelaskannya secara panjang lebar dan penuh kejernihan di dalam kitab asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah Jilid I. Untuk memahami perkara ini dengan mendalam dan benar, maka pembahasan yang terdapat di dalam kitab tersebut hendaklah dibaca sepenuhnya, dan lebih baik lagi apabila perbincangan mengenainya dilakukan secara langsung dengan anggota Hizbut Tahrir sendiri.

Ringkasnya, Hizbut Tahrir menjelaskan bahawa terdapat dua kategori perbuatan manusia:

Pertama: Perbuatan yang menguasai manusia, iaitu perbuatan yang manusia tidak ada kuasa untuk mengawalnya, dan manusia tidak akan dipertanggungjawabkan (dihisab) atas apa yang berlaku.

Kedua: Perbuatan yang dikuasai oleh manusia, iaitu perbuatan yang manusia ada kuasa mengawalnya (sama ada untuk melakukan atau tidak melakukannya), atau dengan kata lain perbuatan yang bersifat ikhtiariyyah. Di sini manusia akan dipertanggungjawabkan (dihisab) atas perbuatan baik dan buruknya, yang dilakukannya secara sukarela atas pilihannya sendiri, tanpa paksaan dari Allah atau dari siapa sahaja.

Kategori yang pertama termasuk dalam (wilayah) Qadha’, sedangkan kategori yang kedua tidak. Siapa pun yang memasukkan kategori kedua ini sebagai Qadha’, maka pandangan ini samalah seperti pandangan Jabariyyah, yang sebenarnya telah meletakkan kezaliman kepada Allah (swt). Nauzubillah min zalik.

Maka, dapatlah disimpulkan bahawa seluruh perbuatan yang bersifat ikhtiariyah (yang boleh dipilih) berada di luar pembahasan al-Qadha’ wa al-Qadar. Hal ini kerana seluruh perbuatan sedemikian, sama ada yang dilakukan oleh manusia atau yang menimpanya, itu dilakukan berdasarkan pilihan manusia itu sendiri. Allah (swt) menciptakan manusia, menciptakan pula khasiat-khasiat pada sesuatu, menciptakan khasiat pada gharizah (naluri) dan pada hajatul udhuwiyah (keperluan biologi). Kemudian Allah menciptakan untuk manusia akal yang mampu membezakan (mana yang baik dan mana yang buruk), dan diberikan kepada manusia ikhtiar (pilihan) untuk melakukan sesuatu perbuatan atau meninggalkannya secara sukarela.

Inilah makna al-Qadha’ wa al-Qadar yang perlu difahami, yakni merangkumi perbuatan hamba (manusia) yang terdapat dalam lingkaran  yang menguasainya dan seluruh khasiat yang ditimbulkan pada sesuatu. Pengertian iman terhadap al-Qadha’ wa al-Qadar – baik dan buruknya dari Allah – adalah mempercayai (mengimani) bahawa seluruh perbuatan manusia yang terjadi secara paksa ke atasnya (yang menguasainya) dan manusia tidak dapat mengelaknya, serta khasiat yang ditimbulkan pada setiap sesuatu, semua itu datangnya dari Allah. Semua ini bukan dari hamba (manusia) dan tidak ada campur tangan manusia di dalamnya. Inilah pembahasan sebenar al-Qadha’ wa al-Qadar yang seharusnya difahami dan diimani oleh setiap Muslim.

(12) Benarkah Hizbut Tahrir mengatakan hidayah dan dhalalah bukan daripada Allah?

Dalam Al-Quran al-Karim terdapat banyak ayat-ayat yang menunjukkan hidayah dan dhalalah datang daripada Allah (antaranya ar-Ra’d (13): 27; an-Nahl (16): 93; dan Faathir (35): 8) dan juga ayat-ayat menunjukkan hidayah dan kesesatan datangnya dari manusia (antaranya az-Zumar (39): 41; Ali Imran (3): 69; dan Saba’ (34): 50).

Sesungguhnya ayat-ayat yang menunjukkan penisbahan hidayah dan kesesatan yang datangnya dari Allah (swt) memiliki pengertian yang berbeza dengan pengertian ayat-ayat yang menunjukkan penisbahan hidayah dan kesesatan yang datangnya dari manusia.

Qarinah (indikasi) bahawa penisbahan petunjuk dan kesesatan kepada Allah, itu bukanlah penisbahan yang bersifat langsung (mubasyarah), atau penisbahan “usaha/perbuatan”, akan tetapi merupakan penisbahan “penciptaan” (khalq). Dengan kata lain, Allah adalah Pencipta petunjuk dan kesesatan, sedangkan manusia adalah pihak yang mengusahakan untuk mendapatkannya.

Allah (swt) menciptakan hidayah dan memberikan taufik kepada yang dikehendaki-Nya. Allah (swt) tidak memberikan hidayah kepada orang-orang yang memiliki sifat-sifat yang berlawanan dengan hidayah seperti fasik, zalim, kafir, sesat, suka berbohong dsb. Firman Allah (swt);

وَهَدَيْنَٰهُ ٱلنَّجْدَيْنِ

“Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)” [TMQ al-Balad (90): 10].

Ayat ini bermaksud Allah (swt) menjadikan kepada manusia kecenderungan untuk memperoleh hidayah dan Allah (swt) membiarkan manusia itu untuk memperolehnya sendiri.

Inilah hakikat hidayah dan dholalah yang disampaikan oleh Hizbut Tahrir, yakni dari aspek “penciptaan”, ia diciptakan oleh Allah, sementara yang mengusahakannya (berusaha untuk mendapatkannya) adalah manusia, kerana manusia telah diberi potensi untuk mendapatkan keduanya. Bahkan Allah (swt) juga menurunkan Rasul yang diberi tugas untuk menjelaskan lagi kepada manusia akan kedua-dua jalan tersebut, sehingga setelah diutusnya tidak ada lagi manusia yang boleh mempersalahkan Allah (swt) apabila Allah menyeksanya kelak.

Demikianlah secara ringkas pegangan dan penjelasan Hizbut Tahrir berhubung isu ini. Perbincangan terperinci boleh ditemukan dalam kitab asy-Syakhshiyyah al-Islamiyah, Jilid I di bawah tajuk “Petunjuk dan Kesesatan”.

(13) Apa pandangan Hizbut Tahrir mengenai azab kubur?

Hizbut Tahrir tidak pernah membahaskan tentang azab kubur di dalam mana-mana kitabnya. Dengan kata lain, secara rasminya Hizbut Tahrir tidak pernah mengeluarkan apa-apa pendapat mengenai azab kubur.

Apa yang dijelaskan dan menjadi pegangan Hizbut Tahrir ialah berhubung kedudukan hadis ahad yang bernilai dzann (dugaan) bukan qathie (pasti). Namun perlu difahami bahawa apabila Hizbut Tahrir tidak men-tabanni perincian mengenai azab kubur, bukanlah bererti bahawa Hizbut Tahrir mengingkari azab kubur seperti tohmahan sesetengah pihak yang membuat kesimpulan sendiri berhubung perkara ini. Dalil mengenai azab kubur, walaupun dari segi khabarnya ahad, tetapi ia merupakan hadis sahih. Hizbut Tahrir mewajibkan pembenaran (tasdiq) pada setiap hadis sahih.

Hizbut Tahrir menegaskan bahawa dalil dalam masalah akidah wajib diambil dari sumber yang bersifat qathie (pasti), bukan sumber yang dzanni (dugaan). Adapun apabila dalil tersebut berupa hadis ahad, maka ia tidak bersifat pasti. Jika dalil tersebut sahih, maka ia bernilai ghalabatu dzann (dugaan kuat), sehingga perkara akidah yang dikandungnya dibenarkan dengan pembenaran yang bersifat dzanni (dugaan), bukan pembenaran yang bersifat jazim (pasti), kerana ia tidak boleh diyakini dan tidak pula dipastikan kebenarannya (sebagai sebahagian dari perkara akidah). Hal ini kerana akidah adalah kepastian, sementara hadis ahad tidak bernilai kepastian, ia hanyalah bernilai dzann. Orang yang mengingkari hadis ahad tidak dihukum kafir, namun hadis ahad juga tidak boleh didustakannya, kerana jika boleh mendustakannya, nescaya boleh juga mendustakan seluruh hukum-hukum syariat yang diambil dari dalil-dalil dzanni, sedangkan tidak ada seorang pun antara kaum Muslimin yang berpendapat sedemikian.

Siapa pun yang mengkaji pasti akan mengetahui bahawa para ulama berbeza pendapat mengenai penerimaan khabar ahad dalam masalah akidah, dan jumhur ulama tidak menerimanya. Namun mereka tidak pernah menyesatkan sesama mereka, hanya kerana perbezaan pendapat dalam soal ini.

(14) Siapakah pengasas Hizbut Tahrir?

Pengasas Hizbut Tahrir adalah Syeikh Taqiuddin An Nabhani.

 

Latarbelakang ringkas beliau boleh dirujuk melalui pautan berikut:

SYEIKH TAQIYUDDIN AN-NABHANI (1909-1977)

(15) Benarkah Hizbut Tahrir mudah menyesatkan orang yang tidak sehaluan? Benarkah Hizbut Tahrir menuduh umat Islam selain daripadanya sesat?

Hizbut Tahrir tidak pernah menyesatkan kaum Muslimin hanya kerana perbezaan pendapat. Hizbut Tahrir juga tidak pernah menyatakan bahawa orang selain Hizbut Tahrir adalah sesat.

Apa yang sering berlaku adalah sebaliknya, yakni Hizbut Tahrir-lah yang dituduh sesat oleh beberapa pihak tertentu. Ia berlaku sama ada kerana kejahilan atau kebencian si penuduh terhadap Hizbut Tahrir.

Amir Hizbut Tahrir, Syeikh ’Atha bin Khalil Abu ar-Rasytah menjelaskan dalam kitab At-Taisir fi Usul at-Tafsir yang diterbitkan pada 2006;

“Saya sampaikan hal ini kerana pada saat ini kita kerap mendengar seseorang yang mengkafirkan saudaranya hanya dengan prasangka, seolah-olah mengkafirkan seseorang itu sangat mudah baginya. Hakikatnya, mengkafirkan seorang Muslim tanpa dalil yang qatie adalah suatu perkara yang sangat serius dalam Islam. Rasulullah (saw) bersabda: 

«مَنْ قَالَ لِأَخِيهِ يَا كَافِرُ، فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا»

 ”Barangsiapa berkata kepada saudaranya ‘wahai kafir’, maka sungguh hal itu akan kembali kepada salah seorang di antara keduanya” [HR Al-Bukhari, Ahmad, dan Malik].

Inilah sikap Hizbut Tahrir yang luhur dalam perkara ini. Hizbut Tahrir tidak pernah dan tidak akan dengan mudah mengkafirkan seseorang hanya kerana perbezaan pandangan. Jauh sekali untuk sewenang-wenangnya menuduh umat Islam selain daripada kelompoknya sebagai sesat. Nauzubillahi min dzalik!

 

[Lihat: Al-‘Alim asy-Syeikh ‘Atha bin Khalil Abu ar-Rasytah, At-Taisir fi Usul at-Tafsir (Surah al-Baqarah), Beirut: Dar al-Ummah, cetakan II, 1427H/2006, m/s 45-46]

(16) Benarkah Hizbut Tahrir menolak al-Qadha’ wal Qadar?

Terdapat tuduhan yang mengatakan bahawa Hizbut Tahrir menolak al-Qadha’ wal Qadar, atau menolak istilah al-Qadha’ wal Qadar, atau menafikan al-Qadha’ wal Qadar dan seumpamanya. Tuduhan ini sungguh tidak berasas, selain amat aneh dan melucukan.

Dalam kitab Asy-Syaksiyyah al-Islamiyyah Jilid I, Hizbut Tahrir telah membahas tentang makna “al-Qadha’” sahaja, makna “al-Qadar” sahaja, dan makna “al-Qadha’ wal Qadar” secara bersamaan, dengan penjelasan dan penerangan yang sangat jernih dan memuaskan. Sesiapa sahaja yang mempunyai hati, atau dianugerahi pendengaran, dan boleh melihat akan dapat memahaminya dengan jelas, kecuali mereka yang hatinya busuk sahaja.

Hizbut Tahrir menyatakan bahawa al-Qadha’ wal Qadar merupakan sebahagian daripada akidah Islam yang wajib diyakini. Jadi, bagaimana mungkin Hizbut Tahrir menafikannya?

Sesiapa sahaja boleh mengakses kitab Hizbut Tahrir dengan mudah sekiranya mereka ingin mengetahui (dan mencari kebenaran) mengenai pembahasan al-Qadha wal Qadar yang dibawa oleh Hizbut Tahrir. Mereka juga boleh datang untuk mendapatkan penjelasan atau belajar daripada mana-mana anggota Hizbut Tahrir sekiranya mereka ikhlas ingin mengetahui dan memahaminya.

Kesimpulannya, tuduhan bahawa Hizbut Tahrir menolak al-Qadha’ wal Qadar adalah tidak benar.

(17) Benarkah Hizbut Tahrir menyamakan Allah (swt) dengan makhluk-Nya?

Maha Suci Allah (swt) daripada sifat-sifat makhluk-Nya yang terbatas, lemah dan bergantung antara satu sama lain!

Hizbut Tahrir menerangkan perkara ini dengan jelas dalam kitab Nizhamul Islam (Sistem Islam) dalam bab Thariqul Iman (Jalan Menuju Keimanan) seperti berikut:

“Akidah menjelaskan bahawa di sebalik alam semesta, manusia, dan kehidupan, terdapatnya Maha Pencipta (al-Khaliq) yang telah menciptakan ketiga-tiganya, serta yang telah menciptakan segala sesuatu lainnya. Dia-lah Allah (swt), Yang Maha Pencipta yang telah menciptakan segala sesuatu daripada tidak ada menjadi ada. Dia bersifat wajibul wujud (wajib adanya) dan tidak diciptakan. Kerana, jika demikian, bererti Dia tidak akan menjadi al-Khaliq. Dia bukanlah makhluk, kerana sifat-Nya sebagai Pencipta memastikan bahawa diri-Nya bukanlah makhluk. Kewujudan-Nya pula adalah wajib, kerana semua benda bergantung kepada-Nya untuk wujud sedangkan Dia tidak bergantung kepada sesuatu apa pun.”

Oleh demikian, para anggota Hizbut Tahrir, seperti mana-mana individu lain yang berakidah Islam, meyakini bahawa Allah (swt) ialah Zat yang menciptakan makhluk-makhluk-Nya, yang tidak sama dengan makhluk-Nya, dalam aspek apa sekalipun. Jelaslah bahawa Hizbut Tahrir tidak menyamakan Allah (swt) dengan makhluk-Nya seperti yang didakwa.

(18) Apakah pandangan Hizbut Tahrir mengenai ta’wil? Adakah Hizbut Tahrir mengingkari ta’wil?

Hizbut Tahrir tidak pernah membahaskan isu ta’wil secara khusus di dalam mana-mana kitab mutabannat-nya. Namun demikian, terdapat sedikit penjelasan berhubungnya dalam kitab Asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah Jilid I, Bab Tafsir, apabila Hizbut Tahrir menjelaskan pengertian tafsir dan ta’wil sebagai berikut,

“Tafsir adalah penjelasan yang diinginkan (yang dimaksud) oleh lafaz. Sedangkan ta’wil adalah penjelasan yang diinginkan (yang dimaksud) oleh makna”.

Memang terdapat tuduhan bahawa Hizbut Tahrir mengingkari takwil, sedangkan Hizbut Tahrir tidak pernah mengingkarinya. Tuduhan tersebut timbul daripada kekeliruan dan kesalahan pihak-pihak tertentu dalam memahami konteks pembahasan metodologi golongan Mutakallimin yang diterangkan oleh Hizbut Tahrir dalam kitab yang dinyatakan di atas. Hizbut Tahrir bukanlah mengingkari mahupun mengkritik ta’wil, tetapi mengkritik manhaj yang dilalui oleh golongan Mutakallimin yang banyak melakukan pena’wilan terhadap ayat-ayat al-Quran demi membenarkan hujah masing-masing.

(19) Apakah pegangan Hizbut Tahrir berhubung kemaksuman para Nabi?

Terdapat dua pendapat berhubung kemaksuman para Nabi; iaitu pertama berpegang bahawa ia berlaku selepas diturunkan wahyu, manakala pendapat kedua berpegang bahawa ia berlaku sebelumnya. Hizbut Tahrir mengambil pendapat pertama (iaitu kemaksuman sesudah diturunkan wahyu), berdasarkan pendapat yang kami anggap paling benar.

Pendapat ini selari dengan para ulama antaranya Imam ar-Razi, atau nama lengkapnya Muhammad bin ‘Umar bin al-Husain (543-606H). Beliau menulis kitab ‘Ismatu al-Anbiya’, yang kemudiannya menjadi sandaran ramai ulama dalam menentukan pendapat dalam masalah berkenaan, serta berhujah untuk membuktikannya.

Beliau menyebutkan beberapa pandangan ulama dan akhirnya memilih pendapat bahawa kemaksuman Nabi itu berlaku pada masa kenabian mereka, bukan sebelumnya. Al-Amidi dan al-Baqillani, antara ulama Usul, juga menyatakan pandangan yang sama. Perkara yang sama juga dikemukakan oleh Ibn Hazm.

Firman Allah (swt):

(وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى)

Dan tiadalah apa yang diucapkannya itu (al-Quran) menurut kemahuan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain kecuali hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya)[TMQ an-Najm (53):3-4].

Rasulullah (saw) menuruti apa sahaja yang diwahyukan kepadanya, yang mana wahyu tersebut hanya turun setelah Allah (swt) mengangkat Muhammad menjadi Nabi (saw). Jadi, kemaksuman ini berlaku sesudah diturunkan wahyu dan bukan sebelumnya.

Lihat:

Bantahan Terhadap Fatwa Kedudukan Hizbut Tahrir Oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor

Kemaksuman Para Nabi: Sebelum Atau Sesudah Wahyu?

(20) Apakah pandangan Hizbut Tahrir berkenaan ijtihad? Benarkah Hizbut Tahrir membolehkan sesiapa sahaja untuk berijtihad?

Ijtihad, menurut istilah para pakar ilmu usul, merujuk kepada pengerahan segenap usaha dalam memperoleh suatu hukum atau beberapa hukum syarak yang bersifat dzanni, sesuai dengan kemampuan yang dimiliki oleh seseorang mujtahid (iaitu individu yang melakukan ijtihad) sehingga dia merasa lemah (tidak lagi mampu) untuk mencapai hal yang lebih mendalam usahanya.

Ijithad diperlukan kerana nas-nas syarak tidak datang secara terperinci, melainkan datang secara umum yang boleh digunakan terhadap seluruh fakta yang berlaku ke atas manusia. Peristiwa-peristiwa yang berlaku dalam masyarakat akan sentiasa mengalami pembaharuan (perkembangan) saban hari dan hal itu merupakan suatu tidak dapat dielakkan. Oleh itu, perlu ada mujtahid yang akan menggali hukum Allah (swt) daripada nas-nas syarak untuk seluruh peristiwa yang memerlukan ijtihad untuk merungkai hukumnya.

Hukum ijtihad ialah fardhu kifayah atas seluruh umat Islam. Namun begitu, ijtihad tidak boleh dilakukan sembarangan oleh mana-mana orang sekiranya ia tidak memenuhi syarat-syarat dalam berijtihad. Dalam kitab Asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah Jilid I, Bab Ijtihad dan Syarat-Syarat Ijtihad, Hizbut Tahrir menjelaskan secara panjang lebar berhubung hal ini. Secara umumnya, syarat-syarat ijtihad berkisar pada dua perkara utama iaitu kemampuan seseorang itu dalam bidang ilmu Bahasa Arab dan bidang ilmu syarak. Dengan kata lain, orang yang tidak mempunyai kemampuan dalam bahasa Arab dan ilmu syarak tidak layak untuk berijtihad. Namun setelah ia memiliki kemampuan dalam kedua-dua bidang tersebut, maka layaklah untuknya berijtihad, disertai kemampuan dalam hal-hal lain khususnya yang melibatkan usul fiqh.

Jelaslah bahawa Hizbut Tahrir tidak berpegang kepada pandangan bahawa setiap orang (tanpa mengira latar belakang penguasaannya dalam bidang-bidang ilmu) boleh melakukan ijtihad seperti mana yang didakwa oleh sesetengah pihak.

(21) Apakah pandangan Hizbut Tahrir mengenai hadis riwayat Ahmad berkenaan Khilafah ‘ala Minhaj al-Nubuwwah?

Pandangan Hizbut Tahrir mengenai hadis tersebut adalah selari dengan disiplin ilmu hadis dan bukan bersandarkan teori konspirasi seperti yang didakwa sesetengah pihak.

Berdasarkan jumlah rawi, hadis tersebut merupakan hadis ahad. Manakala berdasarkan matan ia tergolong sebagai hadis marfu’ al-qauli yang bersambung kepada Rasulullah (saw). Berdasarkan sanad, hadis ini tergolong sebagai hadis muttasil secara marfu’. Status hadis ini adalah hadis maqbul dengan kategori hadis sahih atau minimum hasan.

Secara hukum hadis ini dikategorikan ma’mul bih (dapat diamalkan), kerana lafaznya muhkam (jelas) dan ia juga mengkhabarkan dengan jelas akan datangnya Khilafah ‘ala Minhaj al-Nubuwwah sebagai khabar gembira sekali gus merupakan motivasi daripada Rasulullah (saw) akan datangnya Khilafah yang merupakan masa depan umat Islam, sama sebagaimana khabar gembira hadis pembukaan Konstantinopel yang direalisasikan oleh Muhammad al-Fatih, yang turut cuba direalisasikan oleh para khalifah sebelumnya.

Bacaan lanjut:

Syarah Hadis Kembalinya Khilafah

* Terdapat pendapat yang menyatakan bahawa Khilafah ‘ala Minhaj al-Nubuwwah yang kedua merujuk kepada pemerintahan Umar ibn Abdul Aziz, dengan bersandarkan kepada kata-kata Habib bin Salim;

“Ketika ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz menjadi Khalifah di mana Yazid bin an-Nu’man bin Basyir mendampinginya, aku menulis hadis ini untuknya dan aku mengisahkan hadis ini kepadanya dan aku katakan; “Aku berharap dia, maksudnya ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz menjadi Amirul Mukminin setelah kekuasaan kerajaan yang menggigit dan pemerintahan diktator” Lalu suratku itu diberikan kepada ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz, maka dia senang dan mengaguminya”.

Pertamanya perlu difahami bahawa kata-kata Habib bukanlah hadis yang boleh dijadikan sebagai dalil syarak. Kedua, jika diteliti daripada kata-kata beliau, Habib tidak menyatakan pemerintahan Umar ibn Abd Aziz sebagai Khilafah ‘ala Minhaj al-Nubuwwah, sebaliknya ia merupakan harapannya semata-mata, berdasarkan ungkapan beliau, “…إِنِّي أَرْجُو” (“Aku berharap…”).

(22) Apakah pendirian Hizbut Tahrir mengenai jihad?

Jihad merupakan sebahagian daripada kewajipan Islam yang agung, yang menjadi syiar Islam.

Jihad bererti mencurahkan kemampuan untuk berperang di jalan Allah secara langsung, atau dengan bantuan harta, pemikiran, memperbanyak perbekalan dan sebagainya. Jadi, berperang untuk meninggikan kalimat Allah adalah jihad [Asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah, Jilid II, Bab Jihad]

Kewajipan jihad ini telah ditetapkan oleh Allah (swt) di dalam banyak ayat al-Quran [lihat antaranya al-Baqarah (2): 216, at-Taubah (9):29, 39, 123]. Kewajipan ini juga terdapat di dalam banyak hadis Rasulullah (saw).

Memulai jihad adalah fardhu kifayah, dan ini merupakan tanggungjawab ketua negara atau tentera kaum Muslimin. Namun, jika musuh yang menyerang terlebih dahulu, maka ia (jihad) menjadi fardhu ‘ain bagi setiap Muslim yang diserang, dan fardhu kifayah bagi Muslimin lainnya (yang tak diserang). Fardhu tersebut tidak akan gugur sampai musuh dapat diusir, dan tanah Islam dapat dibersihkan dari kekejian musuh.

Makna memulai jihad bukan bererti bahawa kita mesti terus memerangi musuh. Tetapi musuh mesti diseru terlebih dahulu kepada Islam. Tidak halal bagi kaum Muslimin untuk memerangi mereka yang dakwah belum sampai kepadanya. Tetapi orang-orang kafir mestilah diseru kepada Islam terlebih dahulu. Jika mereka menolak, maka mereka diwajibkan membayar jizyah, dan jika mereka menolak juga untuk membayar jizyah, maka barulah kita (negara) memerangi mereka.

Jika musuh yang kita perangi menerima dakwah, maka mereka telah menjadi orang-orang Islam. Jika mereka enggan untuk memeluk Islam, lalu mereka mahu membayar jizyah dan berhukum dengan Islam, maka itu diterima dan peperangan terhadap mereka dihentikan. Hal ini kerana, mereka tidak boleh dipaksa untuk memeluk Islam. Selama mereka menerima untuk berhukum dengan Islam dan membayar jizyah, bererti mereka telah tunduk kepada dakwah, meskipun mereka tidak memeluk Islam. Kerana itu, mereka tidak boleh diperangi setelah mereka menerima untuk berhukum dengan Islam dan membayar jizyah.

(23) Benarkah Hizbut Tahrir mewajibkan latihan bersenjata kepada mereka yang berumur 15 tahun ke atas, seperti mana yang terkandung dalam Draf Perlembagaan Hizbut Tahrir?

Tuduhan bahawa Hizbut Tahrir mewajibkan latihan bersenjata kepada mereka yang berumur 15 tahun ke atas, seperti mana yang didakwa terkandung dalam Draf Perlembagaan Hizbut Tahrir, ini merupakan tuduhan yang baru muncul, khususnya di Malaysia.

Tuduhan seumpama ini muncul akibat kekeliruan pihak yang menuduh, atau mungkin sahaja kerana adanya niat buruk si penuduh untuk mewujudkan persepsi bahawa Hizbut Tahrir menggunakan kekerasan atau mengangkat senjata dalam mencapai tujuannya.

Pertamanya, perlu dibezakan antara perlembagaan parti dan perlembagaan negara, seperti mana perlembagaan mana-mana parti politik di Malaysia yang sudah tentunya berbeza dengan Perlembagaan Persekutuan.

Ya, benar Hizbut Tahrir memiliki kitab yang tajuk penuhnya ialah Muqadimmah ad-Dustur au al-Asbab al-Mujibah Lahu (Pengantar Perlembagaan dan Sebab-sebab yang Mewajibkannya) yang merupakan cadangan perlembagaan negara yang dirumus oleh Hizbut Tahrir untuk diterapkan setelah Daulah Islam (Khilafah) berdiri. Pengantar Perlembagaan ini turut ditawarkan oleh Hizbut Tahrir untuk diambil dan diterapkan oleh pemerintah Muslim pada hari ini.

Kitab tersebut bukanlah perlembagaan parti, dan fasal mengenai kewajipan mengikuti latihan ketenteraan yang terdapat di dalamnya, bukanlah untuk dilaksanakan oleh para anggotanya.

Latihan ketenteraan merupakan salah satu tanggungjawab negara bagi mempersiapkan umat Islam dalam menghadapi ancaman musuh. Hal seperti ini bukanlah asing dalam mana-mana negara sekali pun, termasuk Malaysia yang pernah mewajibkan latihan ketenteraan (PLKN) kepada warganegaranya suatu ketika dahulu.

Hizbut Tahrir sebagai sebuah parti politik Islam bergerak secara politik dan intelektual dalam setiap aktivitinya. Kami tidak pernah menggunakan kekerasan, malah kami menyatakan apa jua tindakan kekerasan dalam dakwah untuk menegakkan negara adalah suatu keharaman, kerana menyalahi thariqah (jalan) yang ditunjukkan oleh Rasulullah (saw).

Lihat:

(24) Bagaimana caranya mendirikan negara menurut pandangan Hizbut Tahrir?

Dalam mendirikan negara (Daulah Islam), kita perlu mencari dalil syarak daripada sunnah Rasulullah (saw) tentang kaifiyat (tatacara) baginda mendirikannya, sebagaimana perlunya kita mencari dalil syarak berkenaan kaifiyat solat jika hendak mendirikan solat, dalil berkaitan kaifiyat puasa jika hendak berpuasa dan seterusnya.

Secara ringkasnya, dalil syarak menunjukkan Nabi (saw) menubuhkan negara melalui proses thalab an-nusrah (meminta pertolongan) dalam fasa interaksi (marhalah tafa’aul). Mencari nusrah (pertolongan) merupakan satu kewajipan (fardhu), dan dalilnya adalah bahawasanya Nabi (saw) tidak mengubah kaedah ini walaupun menghadapi kesulitan tatkala berusaha mendapatkannya. Baginda SAW berusaha mendapatkan nusrah daripada Bani Thaqif, lalu mereka menjawabnya dengan keras sehingga menyebabkan kaki baginda (saw) berdarah.

Namun demikian, Nabi  (saw) tidak berubah kepada kaedah lain, sebaliknya baginda (saw) terus berusaha mendapatkan nusrah daripada bani-bani lain yang mempunyai kekuatan. Baginda (saw) memintanya daripada Bani Shayban, Bani Amir dan banyak lagi, namun tidak menerima sebarang maklum balas yang positif daripada mereka. Sungguhpun demikian, baginda (saw) tidak mengubah kaedahnya kepada yang lain meskipun terdapat kesulitan dalam melaksanakannya.

Dalam usul fiqh, pengulangan perkara yang sama biarpun mengakibatkan kesusahan, menunjukkan bahawa aktiviti tersebut merupakan suatu yang fardhu.

Oleh itu, mencari nusrah (dalam mendirikan negara) adalah fardhu, dan kaedah ini merupakan satu-satunya kaedah yang ditempuhi oleh Rasulullah (saw) untuk mendirikan negara, dan baginda (saw) terus melakukannya sehinggalah Allah (swt) memuliakan kaum Ansar yang memberikan nusrah, dan seterusnya memberikan bai’ah (sumpah taat setia) kepada baginda (saw) semasa Bai’ah Aqabah kedua. Setelah mendapat nusrah, baginda (saw) berhijrah ke Madinah dan menubuhkan sebuah negara.

Lihat:

Q&A – Jawapan yang pasti terhadap orang-orang yang mengatakan bahawa kita tidak diwajibkan untuk mengikuti kaedah Nabi SAW dalam meraih kekuasaan dan membina sebuah negara

(25) Benarkah Hizbut Tahrir membawa pegangan mirip salafi takfiri dan salafi jihadi?

Tuduhan demi tuduhan sering berbangkit ke atas Hizbut Tahrir walaupun sebahagiannya dibuat dalam konteks yang agak berbeza, tetapi membawa makna yang sama, meskipun ia telah dijawab berulang kali oleh Hizbut Tahrir. Antaranya ialah tuduhan yang menyamakan Hizbut Tahrir dengan salafi takfiri, yang membawa maksud bahawa Hizbut Tahrir merupakan sebuah gerakan yang suka mengkafirkan orang lain, dan juga tuduhan yang menyamakan Hizbut Tahrir dengan salafi jihadi yang membawa maksud bahawa Hizbut Tahrir merupakan sebuah gerakan yang mengambil jalan jihad dalam mencapai objektifnya.

FAQ(15) telah pun menjawab tuduhan yang mengatakan Hizbut Tahrir mudah mengkafirkan sesama Muslim yang tidak sehaluan dengannya. Manakala FAQ(24) telah menjawab persoalan bagaimana thariqah (jalan) Hizbut Tahrir dalam menegakkan Khilafah, melalui jalan politik tanpa jihad dan tanpa kekerasan.

Sebagai tambahan, Hizbut Tahrir dengan tegas menyatakan bahawa jihad bukanlah thariqah atau metode untuk menegakkan Khilafah. Meskipun Hizbut Tahrir menyampaikan seruannya secara lantang dan terus terang, ia membatasi aktivitinya hanya dengan dakwah dan tidak sama sekali menggunakan kekerasan. Hal ini dengan jelas disebutkan dalam Kitab Ta’rif Hizbut Tahrir:

إلاّ أنه اقتصر على الأعمال السياسية في ذلك، ولم يتجاوزها إلى الأعمال المادية ضد الحكام، أو ضد من يقفون أمام دعوته، إقتداء برسول الله – صلى الله عليه وسلم – من اقتصاره في مكة على الدعوة، ولم يقم بأيّة أعمال مادية حتى هاجر

“[Hizbut Tahrir] membatasi kegiatannya hanya bersifat politik tanpa menempuh aktiviti fizikal (kekerasan atau tindakan bersenjata) dalam menghadapi para penguasa mahupun dalam menghadapi orang-orang yang menghalangi dakwahnya. Ini dilakukan bagi meneladani Rasulullah (saw) yang membatasi kegiatan baginda di Makkah hanya dengan dakwah dan tidak melakukan kegiatan fizikal sama sekali sehingga berlakunya Hijrah” [Ta’rif Hizb at-Tahrir, ms. 11].

(26) Adakah Hizbut Tahrir itu Khawarij?

Antara tuduhan ke atas Hizbut Tahrir yang dilakukan oleh mereka yang tidak takutkan Allah (swt) ialah mengatakan bahawa Hizbut Tahrir adalah Khawarij. Berikut ialah jawapan kami:

“Khawarij” mempunyai beberapa sebutan, kadang-kadang disebut “Haruriyyah” kerana mereka muncul di suatu tempat yang bernama Harura’. Mereka juga disebut warga Nahrawan, kerana Ali bin Abu Thalib (ra) memerangi mereka di sana. Di antara kelompok Khawarij ada yang beraliran Abadhiyyah, iaitu para pengikut Abdullah bin Abadh; ada juga yang beraliran Azariqah, iaitu para pengikut Nafi’ bin al-Azraq; dan aliran an-Najadat, iaitu para pengikut Najdah al-Haruri.

Merekalah kelompok yang pertama kali mengkafirkan kaum Muslimin atas alasan sejumlah dosa. Atas dasar itu, mereka juga telah menghalalkan darah kaum Muslimin. Mereka mengkafirkan Ali bin Abi Thalib (ra), Uthman bin Affan (ra) dan siapa sahaja yang setia kepada kedua-duanya. Mereka telah membunuh Ali bin Abi Thalib (ra) setelah menyatakan bahawa Ali halal untuk dibunuh.

Secara umum, mereka berpandangan bahawa status manusia hanya ada dua iaitu Mukmin atau kafir. Mukmin ialah siapa sahaja yang telah melakukan semua kewajipan dan meninggalkan keharaman. Siapa sahaja yang tidak melakukan hal itu bererti dia kafir, dan kekal di dalam neraka. Mereka pun kemudian menghukum kafir siapa sahaja yang berbeza pandangan dengan mereka. Mereka menyatakan bahawa Uthman dan Ali telah berhukum pada selain hukum yang diturunkan oleh Allah (swt) yang menjadikan kedua-duanya sebagai zalim. Oleh sebab itu, kedua-duanya adalah kafir. Bahkan kelompok an-Najadat sangat tegas menolak kewajipan mengangkat seorang Imam (Khalifah) untuk seluruh kaum Muslimin.

Berdasarkan fakta-fakta di atas, jelas sekali perbezaan antara Khawarij dengan Hizbut Tahrir, iaitu:

Pertama: Dalam masalah iman dan kufur, Hizbut Tahrir berpegang kepada prinsip al-burhan al-qath’ie (pembuktian yang tegas). Oleh sebab itu, Hizbut Tahrir tidak pernah secara sembarangan menghukum orang Islam sebagai kafir.

Kedua: Hizbut Tahrir juga berkeyakinan bahawa umat Islam saat ini masih memeluk akidah Islam, walau bagaimana kotor dan rapuh sekalipun akidah tersebut. Dengan kata lain, Hizbut Tahrir tidak pernah menganggap umat ini tidak lagi berakidah Islam atau kafir. Malah tanggapan seperti ini sangat berbahaya dan membahayakan atas banyak sebab. Atas dasar itu juga, Hizbut Tahrir tidak pernah menghalalkan darah kaum Muslimin. Sebaliknya Hizbut Tahrir sering melaungkan dengan lantang bahawa tumpahnya setitik darah seorang Muslim, itu lebih mahal berbanding dunia dan seisinya, sebagaimana sabda Nabi (saw):

لَزَوَالُ الدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللهِ مِنْ قَتْلِ رَجُلٍ مُسْلِمٍ.

“Sesungguhnya lenyapnya dunia (dan seisinya) benar-benar lebih ringan bagi Allah berbanding terbunuhnya seorang Muslim” [HR at-Tirmizi].

Ketiga: Hizbut Tahrir menyatakan bahawa kullu ash-Shahabah ‘udul (semua Sahabat adalah adil). Meskipun seseorang Sahabat boleh sahaja melakukan kesalahan, namun hal itu tetap tidak akan menghilangkan status keadilan mereka. Inilah pegangan Hizbut Tahrir, jauh sekali untuk menghukum Sahabat sebagai kafir. Na‘udzu billah min zalik.

Keempat: Hizbut Tahrir juga dengan tegas menyatakan bahawa Uthman (ra) dan Ali (ra) adalah ketua negara (Khalifah) yang berhukum dengan hukum yang diturunkan oleh Allah (swt), malah mereka adalah termasuk Khulafa’ ar-Rasyidin. Adapun peristiwa tahkim yang terjadi antara Ali dan Muawiyyah, yang masing-masing mengangkat Abu Musa al-Asy‘ari dan Amru bin al-Ash sebagai wakil bagi urusan tersebut, dilakukan dengan tujuan untuk menjalankan perintah Allah (swt) dalam masalah tahkim, bukan sebaliknya. Manakala fitnah yang terjadi dalam kes tahkim ini seharusnya diambil iktibar oleh umat Islam, bukannya untuk menuduh kafir antara satu sama lain.

Kelima: Dalam konteks pengangkatan seorang Imam (Khalifah), sekali gus termasuk dalamnya kewajipan menegakkan Khilafah, sangat jelas perbezaan antara Hizbut Tahrir dengan kelompok an-Najadat, yang dengan tegas menolak kewajipan tersebut.

Lalu tinggal satu lagi persoalan, apakah tindakan Hizbut Tahrir menasihati, memuhasabah dan mengkritik pemerintah secara lantang dan terbuka, boleh disamakan dengan tindakan kaum Khawarij? Tentu sekali tidak, kerana perbezaannya amat ketara sekali.

Kaum Khawarij, sebagaimana namanya, adalah mereka yang memberontak terhadap para penguasa (Khalifah) yang sah, yang secara nyata memerintah berdasarkan hukum Allah (swt), bukannya para penguasa yang tidak berhukum dengan hukum Allah (swt). Sebaliknya, Hizbut Tahrir menasihati, memuhasabah dan mengkritik penguasa kerana mereka tidak berhukum dengan hukum Allah (swt), malah mereka dengan jelas tidak mahu tunduk dan patuh pada hukum Allah (swt). Lebih buruk, berapa ramai daripada penguasa umat Islam di seluruh dunia, merupakan penguasa boneka dan ejen kuffar penjajah, sekali gus merupakan pengkhianat kepada Islam, kepada Allah dan Rasul-Nya, serta seluruh kaum Muslimin.

Dalam melakukan misinya, kaum Khawarij menggunakan pendekatan kekerasan, bahkan sampai membunuh lawannya, sebagaimana yang mereka lakukan terhadap Ali bin Abi Thalib (ra). Sebaliknya, Hizbut Tahrir, sebagai sebuah parti politik Islam, tidak pernah menggunakan cara-cara tersebut bagi mencapai matlamatnya. Sungguhpun berapa ramai anggotanya yang telah dianiaya, dizalimi, dan dibunuh di dalam penjara-penjara para penguasa diktator, Hizbut Tahrir tetap hanya menjalankan aktiviti dakwahnya secara politik dan intelektual; tanpa sedikit pun menggunakan cara-cara kekerasan, apatah lagi cara anarki. Semua itu dilakukan bukan kerana Hizbut Tahrir tidak berani atau tidak mampu, tetapi semata-mata kerana Hizbut Tahrir berpegang teguh pada thariqah dakwah Rasulullah (saw), dan Hizbut Tahrir tidak mahu menyimpang walau seutas rambut pun, daripada thariqah Rasulullah (saw).

Atas dasar semua ini, lalu bagaimana mungkin Hizbut Tahrir boleh disamakan dengan Khawarih? Dari manakah sumbernya Hizbut Tahrir dituduh sebagai Khawarij, padahal antara Hizbut Tahrir dengan Khawarij, sungguh amat ketara perbezaannya? Apa yang pasti, mereka yang melontarkan tuduhan itu termasuk dalam salah satu daripada dua kategori – sama ada tidak memahami tentang Khawarij dan Hizbut Tahrir, atau memahaminya tetapi sengaja melakukannya kerana memiliki hati yang berpenyakit. Wallahu a’lam.

(27) Adakah Hizbut Tahrir itu Mu’tazilah?

Sebelum menjawab persoalan ini, perlu kami kemukakan terlebih dahulu siapakah Mu’tazilah dan apakah pandangan-pandangan mereka.

“Mu’tazilah” secara harfiah bererti kelompok yang terpisah (i‘tizal) [Ibn Manzhur, Lisan al-Arab, XI/440].

Secara terminologi, pendapat yang paling masyhur dan kuat menyatakan bahawa istilah “mu‘tazilah” digunakan untuk merujuk kepada Washil bin ‘Atha’ dan para pengikutnya yang dipisahkan oleh gurunya, Hasan al-Bashri, akibat isu al-manzilah bain al-manzilatain [Asy-Syahrastani, al-Milal, hal. 22; al-Jurjani, at-Ta‘rifat, hal. 282].

Mu’tazilah kadangkala disebut dengan Qadariah, kerana isu al-qadr yang dikemukakan oleh mazhab ini [Al-Baghdadi, al-Farq, hal. 131; asy-Syahrastani, al-Milal, hal. 22].

Dalam dua versi laporan Ibn an-Nadim dikatakan:

Pertama: Mu’tazilah adalah sebutan yang diberikan oleh pengikut Hasan al-Bashri kepada Washil [Ibn an-Nadim, al-Fihrist, hal. 282]. Laporan ini popular dalam kalangan  Ahlu Sunnah, seperti yang ditulis al-Baghdadi dalam al-Farq [hal. 40-41].

Kedua: Mu’tazilah adalah sebutan yang digunakan setelah zaman Hasan al-Bashri, tepatnya oleh Qatadah (w. 117 H / 738 M) untuk merujuk kepada Amr bin Ubaid dan para pengikutnya. Amr menyatakan kepada para pengikutnya, bahawa kata i‘tizal telah digunakan dalam al-Quran sebagai sifat yang dipuji oleh Allah sehingga nama ini diterima oleh mereka.

Laporan yang terakhir inilah yang diterima oleh sumber Mu’tazilah, seperti yang tampak dalam kenyataan Abd al-Jabbar, dalam an-Nasysyar [Juz I, hal. 379], “Setiap kata  al-i‘tizal yang dinyatakan dalam al-Quran maksudnya adalah melepaskan diri daripada kebatilan sehingga secara pasti dapat diketahui, bahawa kata al-i‘tizal ini adalah terpuji (baik)”.

Al-Baghdadi kemudian membahagi Mu’tazilah kepada 22 aliran: (1) Washiliyah; (2) Amrawiyah; (3) Hudhayliyah; (4) Nazzamiyyah; (5) Aswariyah; (6) Ma‘mariyah; (7) Iskafiyah; (8) Ja‘fariyah; (9) Bisyriyyah; (10) Murdariyyah; (11) Hisyamiyyah; (12) Thumamiyah; (13) Jahiziyah; (14) Khabitiyah; (15) Himariyah; (16) Khayatiyah; (17) Murisiyah; (18) Syahammiyah; (19) Ka‘biyah; (20) Jubba’iyah; (21) Basyamiyah; (22) Shalihiyah. Dua dari aliran tersebut, menurut al-Baghdadi, merupakan kelompok  ekstrem. Mereka adalah Khabitiyah dan Himariyah. Adapun 20 yang lain adalah Qadariyah murni [Al-Baghdadi, al-Farq, hal. 131].

Secara umum, menurut al-Khayyath (w. 298 H), kelompok tersebut belum layak disebut Mu’tazilah jika tidak memenuhi lima prinsip pokok. Lima prinsip pokok tersebut, yang dikenal dengan ushul al-khamsah, adalah: (1) Tauhid; (2) Al-‘adl (keadilan); (3) Al-wa‘d wa al-wa‘id (janji dan ancaman); (4) Al-manzilah bain al-manzilatain (kedudukan di antara dua kedudukan); dan (5) Al-amr bi al-ma‘ruf wa an-nahi ‘an al-munkar (amar makruf dan nahi mungkar) [Al-Khayyath, al-Intishar, hal. 12; al-Mas’udi, Muruj adz-Dzahab, Juz VI, hal 23; ‘Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushul, hal. 125-126].

Secara lebih lanjut, pandangan tersebut dapat dihuraikan sebagai berikut:

(1) Tauhid: Allah (swt) adalah Zat Yang Maha Esa, Qadim (Maha Dahulu), manakala apa jua selain-Nya adalah baharu (muhdats). Dari sini, maka zat dan sifat Allah hendaklah sama-sama Qadim, yakni  hanya satu, tidak terpisah antara satu sama lain. Sebab, kalau tidak, pasti akan ada dua yang Qadim, iaitu zat dan sifat. Padahal yang Qadim itu mesti satu, dan itulah Allah (swt) [untuk lebih jelas, lihat ‘Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushul, hal. 128-129 dan 131].

(2) Keadilan: Seluruh perbuatan Allah (swt) adalah baik dan adil. Allah (swt) tidak akan melakukan perbuatan yang buruk dan zalim [Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushul, hal. 133].

Kerana itulah, mereka menafikan qadar. Mereka menyatakan bahawa manusia bebas melakukan apa sahaja sesuai dengan kehendaknya (hurriyah al-iradah) dan dia akan bertanggungjawab di hadapan Allah (swt) kelak [Al-Khayyath, al-Intishar, hal. 13].

(3) Janji dan ancaman: Allah Maha Menepati janji dan ancaman-Nya. Janji adalah suatu yang berkaitan dengan kebaikan, seperti pahala dan syurga, sedangkan ancaman adalah suatu yang berkaitan dengan keburukan, seperti dosa dan neraka [Al-Khayyath, al-Intishar, hal. 134-135].

(4) Manzilah bain manzilatain (status di antara dua kedudukan): Orang yang melakukan dosa besar tidak boleh disebut Mukmin atau kafir, tetapi fasiq. Kerana itu, status fasiq merupakan kedudukan ketiga, di luar konteks iman dan kufur [Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushul, hal. 39-140; al-Khayyath, al-Intishar, hal. 13].

(5) Al-amr bi al-ma‘ruf wa an-nahi ‘an al-munkar:  Amar makruf nahi mungkar adalah kewajipan; masing-masing sesuai dengan kadar kemampuannya; boleh dengan senjata atau tidak. Jika dengan senjata maka di situlah hukum jihad berlaku [Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushul, hal. 141].

Inilah beberapa maqalat (pandangan) yang disepakati oleh kelompok Mu’tazilah. Selain daripada itu, pandangan mereka berbeza-beza.

Adapun para tokoh mereka antara lain ialah Ghaylan ad-Dimasyqi dan Washil bin Atha’. Ghaylan terkenal dengan pandangannya tentang al-qadr, sedangkan Washil terkenal dengan pandangannya tentang al-manzilah bain al-manzilatain.

Manakala Abu Hudhail al-‘Allaf dengan muridnya dan Basyar bin al-Mu‘tamir terkenal pula dengan konsepnya mengenai tawallud [untuk lebih jelas sila lihat: ‘Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushul, hal. 424; Ibn an-Nadim, al-Fihrist, hal. 286-287; al-Asy‘ari, Maqalat, Juz II, hal 87-88].

Tokoh Mu’tazilah lainnya adalah Abu Ali al-Jubba’i dan al-Khayyath penulis buku al-Intishar.

Tokoh Mu’tazilah yang terakhir adalah ‘Abd al-Jabbar, murid Abu Hasyim al-Jubba’i, anak kepada Ali al-Jubba’i [keterangan ini sebagaimana ditulis oleh ‘Adnan Muhammad Zarzur, pensyarah Universiti Damaskus, Syiria, editor buku Mutasyabih al-Quran, karya ‘Abd al-Jabbar. Lihat:  ‘Abd al-Jabbar, Mutasyabih, hal. 14].

Selain beberapa pandangan di atas, hal lain yang paling menonjol pada Mu’tazilah adalah penggunaan akal sehingga muncul label seolah-olah (hanya) Mu’tazilah kelompok yang mendewakan akal. Padahal, dalam kes ini boleh dikatakan semua kelompok Mutakallimin (ahli kalam) menggunakan akal dalam pembahasan mereka. Bahkan, dalam kes ini tidak dapat diasingkan lagi yang mana Mu’tazilah, Jabariah dan Ahlu Sunnah dari sudut penggunaan akal dalam berhujah. Inilah secara umum tentang potret Mu’tazilah sebagai sebuah mazhab akidah.

Dari sini, amat jelas bahawa Hizbut Tahrir sangat berbeza dengan Mu’tazilah, setidak-tidaknya dalam hal-hal berikut:

Pertama: Dalam konteks tauhid, khususnya yang terkait dengan sifat dan zat Allah – persoalan sama ada sifat dan zat Allah itu sama (satu, tidak terpisah) atau berbeza – Hizbut Tahrir berpandangan bahawa persoalan ini tidak perlu dibahas, dan inilah yang paling benar yakni tidak perlu dibahas. Ini kerana masing-masing kelompok Mutakallimin berangkat dari anggapan (assumption) yang dibangun berdasarkan mantik (logik akal), bukan berdasarkan fakta yang sebenarnya. Sedangkan ‘fakta’ tentang Allah (swt) jelas tidak boleh dijangkau oleh akal manusia. Kerana itu, pembahasan tentang zat dan sifat Allah (swt) mesti dihentikan segera, dengan kata lain tidak perlu dibahaskan langsung.

Kedua: Dalam konteks keadilan Allah (swt) yang kemudian (pembahasannya) berakhir dengan hurriyah al-iradah, tawallud dan sebagainya, Hizbut Tahrir justeru telah mampu mendudukkan persoalan tersebut dengan tepat dan jernih. Hizbut Tahrir menjelaskan bahawa pertama-tama yang mesti dijadikan sebagai objek pembahasan adalah “perbuatan manusia”, bukan “perbuatan Allah”. Diketahui bahawa perbuatan manusia itu ternyata ada dua kategori: mujbar (dipaksa atau diluar kehendak) dan mukhayyar (boleh-pilih atau tanpa paksaan). Dalam kategori yang pertama, di situlah letaknya qadha’ Allah (swt), sedangkan kategori yang kedua tidak termasuk qadha’. Dalam kategori yang kedua itulah, manusia bebas menentukan pilihannya, dan atas dasar itu, manusia akan diminta pertanggungjawaban (dihisab) di hadapan Allah (saw) dengan apa yang dia lakukan. Sungguh pun demikian, baik kategori pertama atau kedua, perbuatan manusia selalu terikat dengan sesuatu mengikut khashiyah-nya, dan di situlah wilayah al-qadar dalam konteks al-qadha’ wal qadar, baik dan buruknya datang dari Allah (swt).

Ketiga: Berkenaan konsep manzilah baina manzilatain yang sesungguhnya merupakan kesimpulan mantik yang dibuat oleh kelompok Mu’tazilah, hal seumpama ini tidak pernah ada dan tidak akan pernah ada dalam pembahasan Hizbut Tahrir, kerana memang merupakan sesuatu yang tidak boleh dibahas oleh akal manusia, selain tidak pernah diperintahkan oleh Allah (swt) untuk kita memikirkannya atau membahaskannya.

Keempat: Tentang pengagungan akal oleh kelompok Mu’tazilah (dan termasuk kelompok Mutakallimin lainnya), Hizbut Tahrir-lah yang mengkritik mereka dengan tajam kerana berlebihan dalam menggunakan akal sehingga membahaskan perkara yang tidak perlu dan tidak mampu dicapai oleh akal. Malah Hizbut Tahrir-lah satu-satunya gerakan Islam yang telah meletakkan peranan akal pada tempatnya dan yang telah merumuskan definisi dan batasan akal dengan tepat dan benar. Penggunaan akal di luar batas atas dasar logik sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Mu’tazilah (dan kelompok Mutakallimin lainnya), inilah yang telah mengakibatkan mazhab-mazhab akidah tersebut terjerumus dalam perdebatan yang tidak berpenghujung sehingga ke hari ini, yang telah menyebabkan perpecahan dalam tubuh umat Islam.

Berdasarkan penjelasan kami di atas, dari manakah logiknya Hizbut Tahrir dituduh sebagai Mu’tazilah? Tuduhan seperti ini mencerminkan dua hal iaitu sama ada kejahilan atau kejahatan si penuduh. Mereka boleh jadi jahil kerana tidak memahami fakta tentang Mu’tazilah dan juga Hizbut Tahrir. Mereka boleh jadi jahat, kerana sekiranya mereka memahami tentang Mu’tazilah dan Hizbut Tahrir, tetapi tetap juga melontarkan tohmahan seperti itu, maka niat dan tujuannya amat jelas sekali. Semoga Allah (swt) memberikan kecerdikan kepada mereka yang jahil, dan memberikan kesedaran kepada mereka yang jahat.

(28) Adakah Hizbut Tahrir Wahabi atau seakan-akan Wahabi?

Tuduhan seperti ini tetap wujud ke atas Hizbut Tahrir walaupun ia jelas menunjukkan kedangkalan si penuduh, selain amat melucukan. Untuk menjawab persoalan ini, kami terpaksa menjelaskan terlebih dahulu apakah itu Wahabi dan beberapa perkara penting terkait Wahabi. Tanpa menjelaskan mengenai Wahabi, tidak mungkin kami dapat menjelaskan perbezaan antara Hizbut Tahrir dan Wahabi.

Wahabi pada asalnya adalah sebuah gerakan Islam (yang kemudian menjadi sebuah bentuk pemikiran) yang dinisbahkan kepada Muhammad bin Abdul Wahhab (1115-1206 H / 1701-1793 M). Muhammad bin Abdul Wahhab adalah pengikut mazhab Hanbali, yang berijtihad dalam beberapa masalah, sebagaimana yang diakuinya sendiri dalam kitab Shiyanah al-Insan, karya Muhammad Basyir as-Sahsawani [hal. 475]. Bagaimanapun, beberapa hasil ijtihadnya dinilai bermasalah oleh ulama Sunni yang lain.

Nama Wahabi sendiri telah “dikuburkan” oleh para pengikutnya, yang boleh jadi kerana sejarah kelamnya di masa lalu, wallahu a’lam. Namun, para pengikutnya mempunyai alasan lain di mana menurut mereka, ajaran Muhammad bin Abdul Wahbab adalah ajaran Nabi Muhammad (saw), bukan ajarannya sendiri. Atas dasar itu, mereka lebih memilih untuk menyebut diri mereka sebagai Salafi atau Muwahhidun, yang bermaksud “orang-orang yang mentauhidkan Allah”, bukannya Wahabi.

Dari segi sejarah, gerakan Wahabi telah beberapa kali mengalami perubahan. Pada awalnya ia adalah sebuah gerakan keagamaan yang bertujuan untuk membersihkan tauhid umat Islam daripada kesyirikan, tahayul, bidaah dan khurafat, yang dimulai dari Uyainah iaitu kampung halaman pendirinya, pada tahun 1740 M. Di kampungnya, gerakan ini telah mendapat penentangan sehingga Muhammad bin Abdul Wahhab diusir dari kampung itu, lalu berpindah ke Dar’iyyah. Di Dar’iyyah, beliau mendapat perlindungan daripada Muhammad bin Saud, yang sangat jelas permusuhannya dengan Amir Uyainah. Dalam tempoh tujuh tahun sejak mula tinggal di Dar’iyyah, dakwah Wahabi berkembang pesat.

Pada tahun 1747 M, Muhammad bin Saud menyatakan secara terbuka penerimaannya terhadap pelbagai pemikiran dan pandangan keagamaan yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahhab. Dari sini, kedua-duanya mendapat keuntungan di mana Muhammad bin Abdul Wahhab boleh mengembangkan dakwahnya, manakala Muhammad bin Saud boleh menguatkan pengaruh dan kekuasaannya hasil kerjasama mereka. Dalam tempoh 10 tahun, wilayah kekuasaan Muhammad bin Saud berkembang seluas 30 batu persegi, dan dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab semakin berkembang dengan pengaruh yang semakin menguat atas dukungan politik daripada Ibn Saud. Namun, pengaruhnya berhenti sampai di wilayah Ihsa’ pada tahun 1757 M.

Ketika Ibn Saud meninggal pada tahun 1765 M, pemerintahannya diteruskan oleh anaknya, Abdul Aziz. Bagaimanapun, tidak ada perkembangan yang signifikan oleh gerakan Wahabi ini, kecuali setelah tahun 1787 M. Dengan kata lain, selama 31 tahun (1757-1788 M), gerakan ini berada dalam keadaan statik.

Namun setelah Abdul Aziz mendirikan Dewan Imarah pada tahun 1787 M, sekali gus menandai lahirnya sistem monarki di Tanah Hijaz, dakwah Wahabi telah mengalami perkembangan seiring dengan perkembangan kekuasaan Abdul Aziz yang didukungnya. Pada tahun 1788 M, mereka menyerang dan menduduki Kuwait. Melalui metode baru ini, gerakan ini telah menimbulkan ketidakstabilan di wilayah Khilafah Uthmaniyyah – di Semenanjung Arab, Iraq dan Syam – yang bertujuan melepaskan wilayah tersebut daripada Khilafah. Gerakan mereka akhirnya berhasil dipukul mundur dari Madinah pada tahun 1812 M. Benteng terakhir mereka di Dar’iyyah pun berhasil diratakan oleh Khilafah pada tahun 1818 M. Sejak itu, nama Wahabi seolah-olah terkubur dan lenyap ditelan bumi [Abdul Qadim Zallum, Kaifa Hudimat al-Khilafah, Dar al-Ummah, Beirut, 1994]. Namun, pandangan dan pemikiran Wahabi tetap tidak mati. Demikian juga dengan hubungan erat antara pendukung Wahabi dengan keluarga Ibn Saud.

Perubahan berikutnya terjadi ketika mereka mengubah nama. Nama Wahabi tidak lagi digunakan, mungkin kerana “sensitif”. Akhirnya, mereka lebih suka menyebut diri mereka sebagai Salafi. Namun, pandangan dan cara dakwah mereka dakwah tetap sama.

Inilah fakta sejarah tentang Wahabi. Daripada fakta ini, jelas sekali bahawa Wahabi (atau Salafi) turut membidani lahirnya kerajaan (sistem monarki) Arab Saudi. Oleh itu, tidak aneh jika kemudian mereka senantiasa menjadi pendukung kuat kepada kekuasaan Ibn Saud walaupun mereka bukan sebuah gerakan politik.

Hal ini jelas berbeza dengan Hizbut Tahrir. Hizbut Tahrir adalah sebuah parti politik, yang berideologi Islam. Matlamat Hizbut Tahrir adalah untuk isti’naf al-hayah al-Islamiyyah (mengembalikan semula kehidupan Islam) secara kaffah dengan mendirikan kembali Daulah Khilafah ar-Rasyidah ala Minhaj Nubuwwah, yang akan menerapkan sistem Islam dan mengembangkan risalah Islam ke seluruh penjuru alam.

Hizbut Tahrir tidak pernah terlibat (atau membantu) dalam kewujudan mana-mana rejim yang berkuasa di dunia saat ini. Hizbut Tahrir juga tidak pernah terlibat dalam memberi dukungan ke atas mana-mana negara pun, sejak dulu hingga kini. Ini kerana, Hizbut Tahrir berpandangan bahawa semua negara yang ada di dunia saat ini bukanlah negara Islam, dan bukan negara yang dibangun berdasarkan akidah Islam, dan bukan juga negara yang memerintah berdasarkan hukum-hakam Islam. Menurut pandangan Hizbut Tahrir yang jelas lagi murni, satu-satunya negara untuk umat Islam di seluruh dunia ialah Khilafah. Negara inilah (Khilafah) yang telah jatuh disebabkan oleh konspirasi Inggeris dan ejennya, dinasti Saud, yang turut melibatkan pengaruh Wahabi dalam usaha mereka.

Ada pun dari sudut pandangan keagamaan Wahabi, ia sebenarnya bukanlah suatu hal yang baru. Dalam masalah akidah misalnya, Wahabi, banyak mengambil pandangan Ibn Taimiyyah dan muridnya, Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah. Mereka membahagikan tauhid kepada dua iaitu Tauhid Rububiyyah dan Asma’ wa Shifah. Tauhid yang pertama bertujuan untuk mengenal dan menetapkan Allah (swt) sebagai Rabb, dengan nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Manakala tauhid yang kedua terkait dengan at-thalab wa al-qashd (tuntutan dan tujuan) [Syeikh ‘Abdurrahman bin Hasan ‘Ali as-Syeikh, Fath al-Majid Syarah Kitab at-Tauhid, Muassasah Qurthubah, t.t., hal. 25]. Syeikh ‘Abd al-’Aziz bin Baz, kemudian membahagikan tauhid tersebut kepada tiga iaitu Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid al-Asma’ wa as-Shifah [Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz, al-Ahkam al-Mulimmah ‘ala ad-Durus al-Muhimmah li ‘Ammati al-Ummah, Maktabah al-Malik Fahd al-Wathaniyyah, cet. II, 1423 H, hal. 30].

Ini berbeza dengan Hizbut Tahrir di mana Hizbut Tahrir tidak pernah mengklasifikasikan tauhid seperti itu. Dalam pembahasan tentang sifat Allah misalnya, Hizbut Tahrir tidak membahas sifat dan asma’ Allah sebagaimana pembahasan Wahabi atau mana-mana kelompok Mutakallimin. Sebaliknya Hizbut Tahrir membahas sifat Allah dalam rangka untuk meluruskan perdebatan yang tidak berkesudahan antara Mu’tazilah (yang menyatakan bahawa sifat Allah sama dengan Dzat-Nya) dan Ahlu Sunnah (yang menyatakan bahawa sifat Allah tidak sama dengan Dzat-Nya). Dalam pandangan Hizbut Tahrir, perdebatan seperti ini tidak boleh dan tidak seharusnya dilakukan, kerana tidak bersandarkan fakta, melainkan didasarkan pada anggapan mantik (logik akal) semata-mata.

Adapun perbezaan lainnya antara Wahabi dan Hizbut Tahrir adalah daripada aspek pandangan tentang qadhiyyah mashiriyyah (masalah utama) umat Islam yang perlu diselesaikan segera.

Bagi Wahabi, masalah utama umat Islam yang perlu diselesaikan adalah masalah akidah. Mereka menganggap akidah umat yang dipenuhi dengan kesyirikan, tahayul, bidaah dan khurafat adalah sesat. Oleh sebab itu, aktiviti dakwah mereka difokuskan pada usaha untuk menjernihkan akidah umat Islam. Akidah mesti dimurnikan daripada kesyirikan, baik syirik ashghar (syirik kecil) atau syirik akbar (syirik besar) ataupun syirik khafi (syirik yang samar-samar); sebagaimana perlu dimurnikan daripada tahayul dan khurafat.

Begitu juga dengan ibadah, yang mesti dimurnikan daripada bidaah. Dalam pandangan Wahabi, bidaah ada dua jenis iaitu bidaah dalam adat dan tradisi, dan bidaah dalam agama. Bidaah kategori pertama, menurut mereka, hukumnya adalah mubah (boleh), manakala bidaah kategori kedua adalah haram dan sesat (dhalal). Bidaah yang kedua ini dibahagi pula kepada dua jenis iaitu bid’ah qauliyyah i’tiqadiyyah, seperti ucapan dan pandangan Jahmiyah, Mu’tazilah, Rafidhah dan sebagainya; dan jenis yang kedua ialah bid’ah fi al-’ibadah [Dr. Fauzan bin ‘Abdullah Fauzan, ‘Aqidah at-Tauhid, Mamlakah al-’Arabiyyah as-Sa’udiyyah, Muassasah al-Haramain al-Khairiyyah, Riyadh, hal. 176-177].

Ini berbeza dengan Hizbut Tahrir. Bagi Hizbut Tahrir, qadhiyyah mashiriyyah (masalah utama) umat Islam adalah tidak diterapkannya hukum Allah (swt) dalam kehidupan mereka. Oleh itu, fokus perjuangan Hizbut Tahrir adalah mengembalikan hukum Allah (swt), yakni dengan berusaha untuk menerapkannya secara kaffah melalui tegaknya Daulah Khilafah.

Hizbut Tahrir tidak pernah menganggap yang umat ini, secara umumnya, telah sesat akidah mereka. Bagi Hizbut Tahrir, akidah umat ini adalah akidah Islam, dan tidak boleh meletakkan secara pukul rata bahawa umat ini telah tersesat akidah mereka sehingga mengeluarkan mereka daripada Islam. Tuduhan sesat ke atas umat Islam amat berbahaya kerana jika tidak disertai dengan bukti yang kukuh, ia boleh kembali kepada si penuduh. Selain itu, ia juga akan mencetuskan keadaan saling sesat-menyesatkan antara satu sama lain, antara kelompok itu dan kelompok ini, dalam tubuh umat Islam, yang akan memecah-belah dan melemahkan lagi umat Islam.

Hizbut Tahrir mengakui bahawa terdapat masalah dalam akidah umat Islam, tetapi tidak sampai mengeluarkan mereka daripada Islam. Bagi Hizbut Tahrir, umat Islam secara umumnya sudah pun berakidah Islam. Hanya saja, terdapat beberapa aspek dalam akidahnya yang diselaputi debu dan kotoran yang mesti dibersihkan, khususnya disebabkan oleh pengaruh ilmu kalam dan falsafah. Kerana itu, Hizbut Tahrir tidak pernah menyesatkan umat Islam, walaupun wujud perbezaan pandangan yang sangat tajam dalam beberapa aspek akidah antara satu sama lain. Hizbut Tahrir menganggap bahawa persoalan akidah ini, meskipun penting, tetapi bukanlah termasuk dalam qadhiyyah mashiriyyah.

Dalam hal ini perlu difahami bahawa Hizbut Tahrir tidak pernah sama sekali meremehkan masalah akidah umat Islam, malah Hizbut Tahrir menganggapnya sangat penting, kerana akidah merupakan perkara yang boleh menjadikan seseorang itu beriman atau kufur. Isunya di sini ialah mengenai pandangan terhadap qadhiyyah mashiriyyah umat Islam. Bagi Hizbut Tahrir, qadhiyyah mashiriyyah umat Islam ialah tidak diterapkan hukum Allah (swt) dalam kehidupan, bukannya masalah akidah. Ini kerana, umat ini sudah pun memiliki akidah Islam, walaupun terdapat debu-debu yang melitupinya. Apa yang perlu dibersihkan ialah debu-debu tersebut sahaja. Adapun jika ada mana-mana individu atau kelompok dalam kalangan umat Islam yang ternyata telah terseleweng akidah mereka daripada jalan yang lurus, maka ia wajib diperbetulkan segera.

Bagi Hizbut Tahrir, dalam rangka menyelesaikan qadhiyyah mashiriyyah umat Islam, akidah mereka hendaklah dibersihkan daripada segala kotoran, dan diperkuatkan, agar boleh menjadi landasan yang kukuh dalam kehidupan peribadi, bermasyarakat dan bernegara, seterusnya menjadi landasan kepada kebangkitan mereka untuk kali yang kedua, insya Allah. Akidah yang bersih dalam diri umat ini akan mampu mengeluarkan mereka daripada kegelapan dan keterbelakangan, dan akhirnya akan mendorong mereka untuk memperjuangkan tegaknya hukum Allah (swt) secara kaffah di bawah naungan Khilafah.

Pendek kata, perbezaan antara Hizbut Tahrir dengan Wahabi begitu jelas dan nyata. Siapapun yang menyamakan Hizbut Tahrir dengan Wahabi, sudah pasti kerana kebejatan intelektualnya atau  kerana usaha jahatnya untuk memburuk-burukkan Hizbut Tahrir di mata umat. Usaha jahat ini sebenarnya tidak pernah menguntungkan si penuduh dan tidak akan membawa sedikitpun kebaikan kepada umat Islam, sebaliknya hanya akan terus menggembirakan kaum kafir penjajah dan para boneka mereka yang memusuhi Islam.

Akhir kata, perlu difahami bahawa bukanlah niat kami untuk “menghentam” Wahabi dalam jawapan ini, tetapi untuk menjelaskan perbezaan antara Wahabi dan Hizbut Tahrir.

Wallahu a’lam.