Soalan-soalan Lazim (Frequently Asked Questions)

(1) Adakah pegangan Hizbut Tahrir bertentangan dengan fahaman Ahlu Sunnah Wal Jamaah?

Secara umumnya, Ahlu Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) bermaksud orang yang berpegang teguh dengan Sunnah Nabi (saw). Sunnah itu meliputi segala aspek akidah dan juga syariat yang berasal daripada perkataan, perbuatan dan taqrir (diamnya) Rasulullah (saw) yang diwajibkan ke atas umatnya untuk diikuti.

Dengan kata lain, ASWJ ialah siapa sahaja yang berpegang teguh iaitu mengimani, mengamalkan dan mendakwahkan Sunnah Nabi (saw) dan juga Sunnah para Khulafa’ ar-Rasyidin al-Mahdiyyin,  seperti mana sabda Rasulullah (saw);

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ

“Hendaklah kamu mengikuti Sunnahku dan Sunnah para Khulafа’ ar-Rаsyidіn al-Mahdiyyіn” [HR al-Tirmidzi].

Manakala makna Jamaah, menurut banyak hadis, adalah merujuk kepada kaum Muslimin yang tinggal di bawah kepimpinan seorang Khalifah yang menerapkan hukum Allah (swt). Sabda Rasulullah (saw),

مَنْ أَتَاكُمْ وَأَمْرُكُمْ جَمِيْعٌ عَلَى رَجُلٍ وَاحِدٍ يُرِيْدُ أَنْ يَشُقَّ عَصَاكُمْ أَوْ يُفَرِّقَ جَمَاعَتَكُمْ فَاقْتُلُوْهُ

“Siapa sahaja yang mendatangi kalian dalam keadaan kalian telah berkumpul/bersatu atas (kepimpinan) seorang lelaki (Khalifah), kemudian dia ingin memecahkan persatuan kalian atau ingin memecah-belahkan jamaah kalian, maka perangilah/bunuhlah orang itu”
[HR Muslim].

Ibnu Mas’ud (ra) mengungkapkan,

“Al-Jamaah adalah apa sahaja yang menepati kebenaran, sekalipun engkau berseorangan” [lihat: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin].

Dengan kata lain, penyatuan di bawah kepimpinan yang tidak mengikuti kebenaran (berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah) tidak termasuk dalam definisi al-Jamaah.

Sesungguhnya istilah ASWJ memiliki cakupan yang luas, meliputi siapa sahaja yang mengikuti Sunnah Nabi (saw) dan menjaga Jamaah (kesatuan umat Islam di bawah Khilafah) dan ia sama sekali tidak merujuk kepada organisasi, kelompok atau mazhab tertentu. Istilah ini hendaklah dibiarkan “longgar dan terbuka” dan tidak boleh “disempitkan” oleh sesiapa pun atau kepada sesiapa pun. Dengan kata lain, ASWJ tidak dibatasi waktu dan tempat, boleh terdiri dalam kalangan generasi Muslim terdahulu, sekarang, dan akan datang, selagi mereka berpegang teguh kepada al-Quran dan as-Sunnah.

Dalam dakwahnya, Hizbut Tahrir tidak pernah menyimpang sedikit pun daripada al-Quran dan as-Sunnah. Malah Hizbut Tahrir menyeru dan melakukan amar makruf nahi mungkar kepada sesiapa sahaja khususnya pemerintah, yang menyimpang daripada jalan yang benar, agar kembali berhukum dengan al-Quran dan as-Sunnah. Thariqah (jalan) dakwah yang dibawa oleh Hizbut Tahrir ialah sebagaimana thariqah yang ditunjukkan oleh Rasulullah (saw), dan Hizbut Tahrir ialah satu-satunya parti politik yang berjuang bersungguh-sungguh untuk mempersatukan kembali umat Islam di bawah Khilafah agar kehidupan berjemaah sebagaimana yang diperintahkan oleh Rasulullah (saw) dapat direalisasikan.

Lihat:

SN479 – Siapakah Yang Dikatakan Ahlu Sunnah Wal Jamaah?

(2) Mengapa Hizbut Tahrir Malaysia tidak mendaftar secara sah mengikut undang-undang Malaysia?

Hizbut Tahrir Malaysia (HTM) telah beberapa kali mengemukakan permohonan kepada Pendaftar Pertubuhan untuk mendaftar sebagai sebuah organisasi di Malaysia. Walau bagaimanapun kesemua permohonan pendaftaran ini telah ditolak. Sebagai usaha terakhir untuk didaftarkan di Malaysia, HTM telah memfailkan kes semakan kehakiman ke Mahkamah Tinggi setelah pendaftarannya ditolak. Namun, mahkamah telah menolak permohonan HTM, sehinggalah kes dirayu ke peringkat  Mahkamah Persekutuan, yang juga menolak permohonan HTM.

Sungguhpun demikian, perkara ini tidak menjadi penghalang bagi HTM untuk terus melaksanakan aktiviti dakwah kerana dakwah merupakan sebuah kewajipan yang datangnya daripada Allah (swt), tanpa mengira samada sesebuah organisasi itu berdaftar atau tidak. Apa yang penting ialah perjuangan dakwah tersebut tidak menyalahi al-Quran dan as-Sunnah.

(3) Benarkah Hizbut Tahrir berpegang kepada pemikiran tabanni?

Tabanni (تبنّى) bermaksud pengambilan seorang Muslim akan pendapat tertentu dalam perkara yang masih diperselisihkan, lalu pendapat tersebut menjadi pendapatnya, mengikatnya untuk diamalkan, ia mengajarkannya kepada orang lain, dan menyeru kepadanya ketika ia menyeru kepada hukum-hukum Islam dan pemikiran-pemikirannya.

Dalam konteks Hizbut Tahrir, ia merujuk kepada penetapan, pemakaian atau pemilihan sesuatu hukum atau ketentuan terhadap sesuatu perkara yang mempunyai lebih daripada satu penyelesaian. Bagi Hizbut Tahrir, kesemua penyelesaian yang diambil wajib terikat dengan ketentuan syarie dan Amir Hizbut Tahrir ialah pihak yang memiliki solahiyyah (autoriti) untuk menetapkannya untuk dipegang oleh seluruh anggotanya. Tabanni merupakan pemilihan sesuatu ketentuan daripada pelbagai ketentuan penyelesaian yang syarie.

Sesiapa sahaja yang telah memutuskan untuk menjadi anggota Hizbut Tahrir, maka dia wajib men-tabanni pandangan-pandangan Hizbut Tahrir, idea-idea dan peraturannya, baik secara ucapan mahupun perbuatan. Konsekuensi daripada menjadi anggota Hizb, orang itu akan mengikatkan dirinya dengan perkara-perkara yang di-tabanni oleh Hizb, dengan kata lain ia mesti meninggalkan semua pandangan yang menyalahi tabanni Hizb, dan di dalam ucapan atau perbuatannya dia terikat dengan pandangan Hizb yang telah di-tabanni (padangan mutabannat), baik dalam masalah fikriyah (pemikiran), politik, fiqh atau pentadbiran.

Adapun bagi perkara-perkara yang bukan mutabannat, maka seseorang anggota Hizb itu tidak terikat untuk men-tabanni atau beramal dengannya.

Dalam sesebuah organisasi, merupakan suatu perkara biasa bagi organisasi untuk memiliki seperangkat ketetapan yang wajib dipatuhi oleh setiap ahli, bagi memastikan kelestarian operasi dan kelancaran perjalanan organisasi tersebut. Tidak dinafikan bahawa mesti terdapat pelbagai masalah yang dihadapi oleh sesebuah organisasi dan terdapat juga pelbagai penyelesaian terhadap permasalahan yang timbul. Di sinilah pentingnya konsep tabanni.

Maka, konsep tabanni ditetapkan oleh Hizbut Tahrir bagi memastikan keseragaman dalam pengambilan penyelesaian terhadap sesebuah perkara serta menjamin kesepaduan dalam kalangan anggotanya. Manakala dalam perkara yang tidak di-tabanni, setiap anggota Hizb boleh berpegang kepada mana-mana pendapat Islami selagi ia masih berada dalam ruang lingkup yang syarie berdasarkan kekuatan hujah dan dalil yang disandarkannya. Selagi sesebuah pendapat itu tidak terkeluar daripada syariat dan selagi penyelesaian tersebut bersumberkan al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ as-Sahabat dan Qiyas, maka ia adalah penyelesaian yang syarie.

(4) Benarkah Hizbut Tahrir berpandangan mana-mana dakwah yang tidak berjaya selepas 23 tahun adalah salah dan perlu ditukar caranya?

Sesungguhnya kenyataan tersebut sungguh aneh dan tidak ada asasnya sama sekali, dan kami sendiri tidak pernah tahu dari mana asal-usulnya. Ia bukanlah pandangan Hizbut Tahrir dan ia tidak terdapat dalam mana-mana kitab Hizbut Tahrir.

Hizbut Tahrir meneladani thariqah (metodologi) Rasulullah (saw) dalam dakwahnya, dan dalam meneladani thariqah tersebut, Hizbut Tahrir tidak pernah meletakkan tempoh dan had masa tertentu, baik secara keseluruhannya mahupun dalam sesebuah marhalah (tahapan) dakwahnya. Dakwah wajib dilakukan dan diteruskan dengan thariqah yang tetap, walaupun uslub (aspek teknikal)nya boleh berbeza-beza, sehinggalah tercapainya kemenangan, dan Islam dapat diterapkan secara kaffah dengan tertegaknya Daulah Khilafah.

Betul atau salahnya sesebuah perbuatan, termasuklah dalam melaksanakan kewajipan dakwah menegakkan Khilafah, tidak disandarkan kepada tempoh waktu sama sekali, sebaliknya disandarkan kepada nas, yakni apa yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah (saw).

Hizbut Tahrir telah ditubuhkan secara rasminya pada tahun 1953, dengan kata lain dakwah Hizbut Tahrir telah bermula sejak tahun 1953 lagi, dan hingga kini (sudah lebih 23 tahun), walaupun Hizbut Tahrir masih belum berjaya mencapai objektifnya, Hizbut Tahrir tidak pernah merubah thariqah-nya sedikit pun, dan hakikat ini diketahui oleh seluruh umat Islam. Justeru, kenyataan di atas sungguh luar biasa anehnya!

(5) Benarkah Hizbut Tahrir berpegang bahawa mencium wanita bukan mahram tanpa maksud zina sebagai harus (mubah)?

Mencium wanita bukan mahram, baik dikuti dengan syahwat atau tidak, baik untuk maksud zina atau tidak, semuanya adalah haram. Inilah pandangan Hizbut Tahrir. Ciuman seorang lelaki kepada wanita asing (ajnabiah), atau ciuman seorang wanita kepada lelaki asing (ajnabi), kedua-duanya adalah haram. Hal ini dijelaskan dengan terang lagi nyata di dalam kitab an-Nidzam al-Ijtima’i fi al-Islam, yang merupakan salah sebuah kitab mutabannat Hizbut Tahrir;

“Ciuman seorang lelaki terhadap wanita asing yang diingininya atau sebaliknya, ciuman seorang wanita terhadap lelaki asing yang diingininya merupakan ciuman yang haram. Kerana ciuman sedemikian merupakan pendahuluan ke arah perzinaan. Sesungguhnya ciuman sebegitu biasanya merupakan pendahuluan ke arah perzinaan; meskipun tanpa disertai syahwat, atau meskipun tidak sampai menghantarkan kepada perbuatan zina, atau meskipun tidak sampai terjadinya perzinaan. Ciuman seorang lelaki terhadap wanita asing yang diingininya, atau sebaliknya, adalah ciuman yang diharamkan” [Taqiyuddin an-Nabhani, an-Nidzam al-Ijtima’i fi al-Islam, Cet. Ke-4 (Arab), hal 58].

(6) Benarkah Hizbut Tahrir berpegang bahawa menonton filem lucah adalah boleh (harus)?

Antara fitnah keji dan menjijikkan yang sering dilontarkan ke atas Hizbut Tahrir ialah Hizbut Tahrir dikatakan membolehkan menonton filem lucah (porno). Amir Hizbut Tahrir telah lama menjawab persoalan ini bahawa menonton filem lucah adalah haram, yang mana ini merupakan pendapat Hizbut Tahrir dalam isu ini:

“Hukum menonton filem porno atau apa jua bentuk filem lucah adalah haram, meskipun yang ditonton itu hanya dalam bentuk imej dan bukannya orang yang sebenar. Dalil keharamannya adalah berdasarkan kaidah fiqh ‘al-wasilah ila al-haram, haram’ (jalan/sarana yang boleh membawa kepada keharaman, hukumnya adalah haram). Pemakaian kaedah ini tidak mensyaratkan bahawa sarana itu mesti mengakibatkan (menghasilkan) keharaman secara qath’ie (pasti), tetapi cukup sekadar adanya ghalabat az-dzan (dugaan kuat) bahawa sarana itu akan mengakibatkan keharaman. Pada umumnya, filem porno akan mendorong penontonnya melakukan keharaman (kerana ia boleh membangkitkan rangsangan seksual) sehingga boleh terjadinya keharaman yang lain (seperti muqaddimah zina dan perzinaan itu sendiri). Oleh itu, kaedah fiqh tersebut dapat diaplikasikan dalam keadaan ini yang menjadikan hukum menonton filem porno adalah haram” [Syeikh Atha’ Abu ar-Rasytah, Ajwibah As’ilah, 10/10/2006].

Jawapan yang sama diulangi oleh beliau dalam soal jawab yang lebih kurang sama pada tahun 2013. [Lihat: http://www.hizb-ut-tahrir.info/en/index.php/q-and-a/3047.html]

Hizbut Tahrir Malaysia turut memetik pandangan beliau yang sekali gus menjawab hukum menonton filem lucah ini melalui nasyrah rasminya, Sautun Nahdhah edisi 254 yang bertajuk “Video Lucah: Politik Sekular Sememangnya Menjijikkan!!!”

SN254 – VIDEO LUCAH: POLITIK SEKULAR SEMEMANGNYA MENJIJIKKAN!!!

(7) Apakah pandangan Hizbut Tahrir berkenaan demokrasi?

Demokrasi merupakan sebuah sistem kufur yang datangnya dari Barat. Ia berasal dari sekularisme yang mana akidahnya ialah memisahkan agama daripada kehidupan. Justeru, haram bagi mana-mana individu Muslim untuk mengambilnya, menyebarluaskannya dan menerapkannya.

Demokrasi memberikan manusia dua hak iaitu untuk menggubal hukum dan memilih penguasa melalui suara majoriti. Dengan kata lain, demokrasi meletakkan kedaulatan di tangan rakyat (as-siyadah li sya’bi), dan suara rakyat dikatakan sebagai suara keramat. Sedangkan dalam Islam, kedaulatan terletak di tangan syarak (as-siyadah li-syarie).

Inilah yang menjadikan demokrasi sebagai sistem kufur, kerana ia memberikan ruang kepada manusia untuk menggubal hukum, dengan mengetepikan hak Allah (swt) sebagai Asy-Syari’ (Pembuat hukum).

Amir kedua Hizbut Tahrir, Syeikh Abdul Qadim Zallum menjelaskan pertentangan antara Islam dan demokrasi, seperti berikut:

  1. Sumber: Demokrasi berasal daripada manusia dan merupakan produk akal manusia. Sedangkan Islam berasal dari Allah (swt) melalui wahyu yang diturunkan kepada Rasul-Nya (saw);
  1. Asas: Demokrasi berteraskan sekularisme (pemisahan agama daripada kehidupan). Sedangkan Islam berasaskan akidah yang mewajibkan penerapan syariah dalam segenap aspek kehidupan [Al-Baqarah (2): 208].
  1. Pengambilan pendapat: Demokrasi menyandarkannya pada suara majoriti. Sedangkan dalam Islam, ia terbahagi seperti berikut: Dalam perkara melibatkan kedudukan hukum syarak, maka sandarannya adalah dalil syarak yang terkuat, bukan suara majoriti. Bagi perkara yang memerlukan kepakaran, maka sandarannya adalah pada pendapat pakar yang paling tepat, bukan suara majoriti. Manakala dalam perkara yang berkaitan aspek teknikal sesebuah aktiviti yang bersifat mubah, maka suara majoriti boleh dijadikan sandaran.
  1. Idea kebebasan: Demokrasi menjunjung empat prinsip kebebasan iaitu kebebasan beragama, kebebasan kepemilikan, kebebasan berpendapat, dan kebebasan bertingkah laku. Sedangkan dalam Islam, setiap perbuatan wajib terikat dengan hukum syarak, tidak seperti prinsip kebebasan dalam pengertian Barat.

Rujukan: Zallum AQ, Ad-Dimuqrathiyah Nizham Kufr: Yahrumu Akhdzuha aw Tathbiquha aw Ad-Da’watu Ilaiha. (Demokrasi Sistem Kufur:Haram Mengambilnya, Menerapkannya, dan Menyebarluaskannya), 1990

(8) Benarkah Hizbut Tahrir mengkafirkan mereka yang mengamalkan sistem demokrasi termasuk kerajaan yang ada pada hari ini?

Hizbut Tahrir tidak pernah mengatakan mana-mana individu, ahli parlimen, pemimpin, parti politik mahupun kerajaan yang mengamalkan sistem demokrasi sebagai kafir. Malah Hizbut Tahrir mengkritik keras individu dan kelompok Islam yang menyuburkan budaya kafir-mengkafir kerana budaya tersebut boleh mengakibatkan umat Islam berpecah-belah.

Hizbut Tahrir konsisten dalam perjuangannya menegakkan Islam, dan tegas mengkritik ideologi kufur, termasuk sistem sekular-demokrasi yang jelas merupakan akar kepada 1001 permasalahan masyarakat pada hari ini.

Walaupun sesuatu sistem itu kufur (tidak syarie), ia tidak menjadikan orang yang mengamalkan sistem tersebut sebagai kafir. Mengambil sistem selain Islam adalah haram dan berdosa, tetapi tidak menjatuhkan seseorang itu kepada kekufuran, kecuali sekiranya dia beri’tiqad bahawa sistem atau undang-undang buatan manusia itu lebih baik berbanding sistem dan undang-undang Allah (swt).

(9) Benarkah Hizbut Tahrir menyatakan bahawa pemerintah yang tidak menerapkan Islam wajib diguling dengan kekerasan?

Tuduhan yang mengaitkan Hizbut Tahrir menggunakan jalan kekerasan untuk menggulingkan kerajaan tidak mempunyai asas sama sekali. Hizbut Tahrir ialah sebuah parti politik. Oleh itu, ia bergerak di seluruh dunia secara politik dan intelektual, tanpa melakukan sebarang tindakan kekerasan. Malah, Hizbut Tahrir menentang sebarang bentuk kekerasan dalam dakwah, kerana ia tidak ditunjukkan oleh Rasulullah (saw).

Sebuah testimoni yang jujur terhadap Hizbut Tahrir dalam hal ini telah diberikan oleh Dr Ahmad el-Muhammady (Pakar Anti-Keganasan & Panel Deradikalisasi) dalam sebuah temubual ‘Sembang Online’ anjuran Utusan Malaysia pada bulan Mac 2019

Walaupun terdapat pelbagai usaha, khususnya oleh kuffar Barat dan agen-agen mereka dalam kalangan penguasa umat Islam, yang cuba mengaitkan Hizbut Tahrir dengan kekerasan, namun sehingga ke hari ini mereka gagal dalam usaha tersebut. Dengan izin Allah (swt) mereka akan terus gagal. Hal ini kerana, sememangnya Hizbut Tahrir tidak pernah dan tidak akan sama sekali menggunakan kekerasan dalam dakwahnya dan dalam mendirikan negara.

(10) Dari manakah sumber dana Hizbut Tahrir?

Tidak dapat dinafikan bahawa dana merupakan suatu aspek penting dalam menjamin kelestarian sesebuah organisasi. Hizbut Tahrir amat teliti dan tegas dalam menentukan sumber dana yang diterimanya. Sumber dana yang diterima hanyalah daripada anggotanya dan individu-individu yang mengikuti pengajian intensif dalam halqah (kelas pembelajaran). Komitmen sumbangan adalah berdasarkan kemampuan dan keikhlasan setiap individu tersebut. Hizbut Tahrir sama sekali tidak akan menerima sumbangan daripada luar.

(11) Benarkah Hizbut Tahrir mengatakan bahawa perbuatan manusia tiada kaitan dengan Qadha’ dan Qadar?

Pembahasan al-Qadha’ wa al-Qadar merupakan pembahasan penting dalam Hizbut Tahrir. Hizbut Tahrir telah menjelaskannya secara panjang lebar dan penuh kejernihan di dalam kitab asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah Jilid I. Untuk memahami perkara ini dengan mendalam dan benar, maka pembahasan yang terdapat di dalam kitab tersebut hendaklah dibaca sepenuhnya, dan lebih baik lagi apabila perbincangan mengenainya dilakukan secara langsung dengan anggota Hizbut Tahrir sendiri.

Ringkasnya, Hizbut Tahrir menjelaskan bahawa terdapat dua kategori perbuatan manusia:

Pertama: Perbuatan yang menguasai manusia, iaitu perbuatan yang manusia tidak ada kuasa untuk mengawalnya, dan manusia tidak akan dipertanggungjawabkan (dihisab) atas apa yang berlaku.

Kedua: Perbuatan yang dikuasai oleh manusia, iaitu perbuatan yang manusia ada kuasa mengawalnya (sama ada untuk melakukan atau tidak melakukannya), atau dengan kata lain perbuatan yang bersifat ikhtiariyyah. Di sini manusia akan dipertanggungjawabkan (dihisab) atas perbuatan baik dan buruknya, yang dilakukannya secara sukarela atas pilihannya sendiri, tanpa paksaan dari Allah atau dari siapa sahaja.

Kategori yang pertama termasuk dalam (wilayah) Qadha’, sedangkan kategori yang kedua tidak. Siapa pun yang memasukkan kategori kedua ini sebagai Qadha’, maka pandangan ini samalah seperti pandangan Jabariyyah, yang sebenarnya telah meletakkan kezaliman kepada Allah (swt). Nauzubillah min zalik.

Maka, dapatlah disimpulkan bahawa seluruh perbuatan yang bersifat ikhtiariyah (yang boleh dipilih) berada di luar pembahasan al-Qadha’ wa al-Qadar. Hal ini kerana seluruh perbuatan sedemikian, sama ada yang dilakukan oleh manusia atau yang menimpanya, itu dilakukan berdasarkan pilihan manusia itu sendiri. Allah (swt) menciptakan manusia, menciptakan pula khasiat-khasiat pada sesuatu, menciptakan khasiat pada gharizah (naluri) dan pada hajatul udhuwiyah (keperluan biologi). Kemudian Allah menciptakan untuk manusia akal yang mampu membezakan (mana yang baik dan mana yang buruk), dan diberikan kepada manusia ikhtiar (pilihan) untuk melakukan sesuatu perbuatan atau meninggalkannya secara sukarela.

Inilah makna al-Qadha’ wa al-Qadar yang perlu difahami, yakni merangkumi perbuatan hamba (manusia) yang terdapat dalam lingkaran  yang menguasainya dan seluruh khasiat yang ditimbulkan pada sesuatu. Pengertian iman terhadap al-Qadha’ wa al-Qadar – baik dan buruknya dari Allah – adalah mempercayai (mengimani) bahawa seluruh perbuatan manusia yang terjadi secara paksa ke atasnya (yang menguasainya) dan manusia tidak dapat mengelaknya, serta khasiat yang ditimbulkan pada setiap sesuatu, semua itu datangnya dari Allah. Semua ini bukan dari hamba (manusia) dan tidak ada campur tangan manusia di dalamnya. Inilah pembahasan sebenar al-Qadha’ wa al-Qadar yang seharusnya difahami dan diimani oleh setiap Muslim.

(12) Benarkah Hizbut Tahrir mengatakan hidayah dan dhalalah bukan daripada Allah?

Dalam Al-Quran al-Karim terdapat banyak ayat-ayat yang menunjukkan hidayah dan dhalalah datang daripada Allah (antaranya ar-Ra’d (13): 27; an-Nahl (16): 93; dan Faathir (35): 8) dan juga ayat-ayat menunjukkan hidayah dan kesesatan datangnya dari manusia (antaranya az-Zumar (39): 41; Ali Imran (3): 69; dan Saba’ (34): 50).

Sesungguhnya ayat-ayat yang menunjukkan penisbahan hidayah dan kesesatan yang datangnya dari Allah (swt) memiliki pengertian yang berbeza dengan pengertian ayat-ayat yang menunjukkan penisbahan hidayah dan kesesatan yang datangnya dari manusia.

Qarinah (indikasi) bahawa penisbahan petunjuk dan kesesatan kepada Allah, itu bukanlah penisbahan yang bersifat langsung (mubasyarah), atau penisbahan “usaha/perbuatan”, akan tetapi merupakan penisbahan “penciptaan” (khalq). Dengan kata lain, Allah adalah Pencipta petunjuk dan kesesatan, sedangkan manusia adalah pihak yang mengusahakan untuk mendapatkannya.

Allah (swt) menciptakan hidayah dan memberikan taufik kepada yang dikehendaki-Nya. Allah (swt) tidak memberikan hidayah kepada orang-orang yang memiliki sifat-sifat yang berlawanan dengan hidayah seperti fasik, zalim, kafir, sesat, suka berbohong dsb. Firman Allah (swt);

وَهَدَيْنَٰهُ ٱلنَّجْدَيْنِ

“Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)” [TMQ al-Balad (90): 10].

Ayat ini bermaksud Allah (swt) menjadikan kepada manusia kecenderungan untuk memperoleh hidayah dan Allah (swt) membiarkan manusia itu untuk memperolehnya sendiri.

Inilah hakikat hidayah dan dholalah yang disampaikan oleh Hizbut Tahrir, yakni dari aspek “penciptaan”, ia diciptakan oleh Allah, sementara yang mengusahakannya (berusaha untuk mendapatkannya) adalah manusia, kerana manusia telah diberi potensi untuk mendapatkan keduanya. Bahkan Allah (swt) juga menurunkan Rasul yang diberi tugas untuk menjelaskan lagi kepada manusia akan kedua-dua jalan tersebut, sehingga setelah diutusnya tidak ada lagi manusia yang boleh mempersalahkan Allah (swt) apabila Allah menyeksanya kelak.

Demikianlah secara ringkas pegangan dan penjelasan Hizbut Tahrir berhubung isu ini. Perbincangan terperinci boleh ditemukan dalam kitab asy-Syakhshiyyah al-Islamiyah, Jilid I di bawah tajuk “Petunjuk dan Kesesatan”.

(13) Apa pandangan Hizbut Tahrir mengenai azab kubur?

Hizbut Tahrir tidak pernah membahaskan tentang azab kubur di dalam mana-mana kitabnya. Dengan kata lain, secara rasminya Hizbut Tahrir tidak pernah mengeluarkan apa-apa pendapat mengenai azab kubur.

Apa yang dijelaskan dan menjadi pegangan Hizbut Tahrir ialah berhubung kedudukan hadis ahad yang bernilai dzann (dugaan) bukan qathie (pasti). Namun perlu difahami bahawa apabila Hizbut Tahrir tidak men-tabanni perincian mengenai azab kubur, bukanlah bererti bahawa Hizbut Tahrir mengingkari azab kubur seperti tohmahan sesetengah pihak yang membuat kesimpulan sendiri berhubung perkara ini. Dalil mengenai azab kubur, walaupun dari segi khabarnya ahad, tetapi ia merupakan hadis sahih. Hizbut Tahrir mewajibkan pembenaran (tasdiq) pada setiap hadis sahih.

Hizbut Tahrir menegaskan bahawa dalil dalam masalah akidah wajib diambil dari sumber yang bersifat qathie (pasti), bukan sumber yang dzanni (dugaan). Adapun apabila dalil tersebut berupa hadis ahad, maka ia tidak bersifat pasti. Jika dalil tersebut sahih, maka ia bernilai ghalabatu dzann (dugaan kuat), sehingga perkara akidah yang dikandungnya dibenarkan dengan pembenaran yang bersifat dzanni (dugaan), bukan pembenaran yang bersifat jazim (pasti), kerana ia tidak boleh diyakini dan tidak pula dipastikan kebenarannya (sebagai sebahagian dari perkara akidah). Hal ini kerana akidah adalah kepastian, sementara hadis ahad tidak bernilai kepastian, ia hanyalah bernilai dzann. Orang yang mengingkari hadis ahad tidak dihukum kafir, namun hadis ahad juga tidak boleh didustakannya, kerana jika boleh mendustakannya, nescaya boleh juga mendustakan seluruh hukum-hukum syariat yang diambil dari dalil-dalil dzanni, sedangkan tidak ada seorang pun antara kaum Muslimin yang berpendapat sedemikian.

Siapa pun yang mengkaji pasti akan mengetahui bahawa para ulama berbeza pendapat mengenai penerimaan khabar ahad dalam masalah akidah, dan jumhur ulama tidak menerimanya. Namun mereka tidak pernah menyesatkan sesama mereka, hanya kerana perbezaan pendapat dalam soal ini.

(14) Siapakah pengasas Hizbut Tahrir?

Pengasas Hizbut Tahrir adalah Syeikh Taqiuddin An Nabhani.

 

Latarbelakang ringkas beliau boleh dirujuk melalui pautan berikut:

SYEIKH TAQIYUDDIN AN-NABHANI (1909-1977)

(15) Benarkah Hizbut Tahrir mudah menyesatkan orang yang tidak sehaluan? Benarkah Hizbut Tahrir menuduh umat Islam selain daripadanya sesat?

Hizbut Tahrir tidak pernah menyesatkan kaum Muslimin hanya kerana perbezaan pendapat. Hizbut Tahrir juga tidak pernah menyatakan bahawa orang selain Hizbut Tahrir adalah sesat.

Apa yang sering berlaku adalah sebaliknya, yakni Hizbut Tahrir-lah yang dituduh sesat oleh beberapa pihak tertentu. Ia berlaku sama ada kerana kejahilan atau kebencian si penuduh terhadap Hizbut Tahrir.

Amir Hizbut Tahrir, Syeikh ’Atha bin Khalil Abu ar-Rasytah menjelaskan dalam kitab At-Taisir fi Usul at-Tafsir yang diterbitkan pada 2006;

“Saya sampaikan hal ini kerana pada saat ini kita kerap mendengar seseorang yang mengkafirkan saudaranya hanya dengan prasangka, seolah-olah mengkafirkan seseorang itu sangat mudah baginya. Hakikatnya, mengkafirkan seorang Muslim tanpa dalil yang qatie adalah suatu perkara yang sangat serius dalam Islam. Rasulullah (saw) bersabda: 

«مَنْ قَالَ لِأَخِيهِ يَا كَافِرُ، فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا»

 ”Barangsiapa berkata kepada saudaranya ‘wahai kafir’, maka sungguh hal itu akan kembali kepada salah seorang di antara keduanya” [HR Al-Bukhari, Ahmad, dan Malik].

Inilah sikap Hizbut Tahrir yang luhur dalam perkara ini. Hizbut Tahrir tidak pernah dan tidak akan dengan mudah mengkafirkan seseorang hanya kerana perbezaan pandangan. Jauh sekali untuk sewenang-wenangnya menuduh umat Islam selain daripada kelompoknya sebagai sesat. Nauzubillahi min dzalik!

 

[Lihat: Al-‘Alim asy-Syeikh ‘Atha bin Khalil Abu ar-Rasytah, At-Taisir fi Usul at-Tafsir (Surah al-Baqarah), Beirut: Dar al-Ummah, cetakan II, 1427H/2006, m/s 45-46]

(16) Benarkah Hizbut Tahrir menolak al-Qadha’ wal Qadar?

Terdapat tuduhan yang mengatakan bahawa Hizbut Tahrir menolak al-Qadha’ wal Qadar, atau menolak istilah al-Qadha’ wal Qadar, atau menafikan al-Qadha’ wal Qadar dan seumpamanya. Tuduhan ini sungguh tidak berasas, selain amat aneh dan melucukan.

Dalam kitab Asy-Syaksiyyah al-Islamiyyah Jilid I, Hizbut Tahrir telah membahas tentang makna “al-Qadha’” sahaja, makna “al-Qadar” sahaja, dan makna “al-Qadha’ wal Qadar” secara bersamaan, dengan penjelasan dan penerangan yang sangat jernih dan memuaskan. Sesiapa sahaja yang mempunyai hati, atau dianugerahi pendengaran, dan boleh melihat akan dapat memahaminya dengan jelas, kecuali mereka yang hatinya busuk sahaja.

Hizbut Tahrir menyatakan bahawa al-Qadha’ wal Qadar merupakan sebahagian daripada akidah Islam yang wajib diyakini. Jadi, bagaimana mungkin Hizbut Tahrir menafikannya?

Sesiapa sahaja boleh mengakses kitab Hizbut Tahrir dengan mudah sekiranya mereka ingin mengetahui (dan mencari kebenaran) mengenai pembahasan al-Qadha wal Qadar yang dibawa oleh Hizbut Tahrir. Mereka juga boleh datang untuk mendapatkan penjelasan atau belajar daripada mana-mana anggota Hizbut Tahrir sekiranya mereka ikhlas ingin mengetahui dan memahaminya.

Kesimpulannya, tuduhan bahawa Hizbut Tahrir menolak al-Qadha’ wal Qadar adalah tidak benar.

(17) Benarkah Hizbut Tahrir menyamakan Allah (swt) dengan makhluk-Nya?

Maha Suci Allah (swt) daripada sifat-sifat makhluk-Nya yang terbatas, lemah dan bergantung antara satu sama lain!

Hizbut Tahrir menerangkan perkara ini dengan jelas dalam kitab Nizhamul Islam (Sistem Islam) dalam bab Thariqul Iman (Jalan Menuju Keimanan) seperti berikut:

“Akidah menjelaskan bahawa di sebalik alam semesta, manusia, dan kehidupan, terdapatnya Maha Pencipta (al-Khaliq) yang telah menciptakan ketiga-tiganya, serta yang telah menciptakan segala sesuatu lainnya. Dia-lah Allah (swt), Yang Maha Pencipta yang telah menciptakan segala sesuatu daripada tidak ada menjadi ada. Dia bersifat wajibul wujud (wajib adanya) dan tidak diciptakan. Kerana, jika demikian, bererti Dia tidak akan menjadi al-Khaliq. Dia bukanlah makhluk, kerana sifat-Nya sebagai Pencipta memastikan bahawa diri-Nya bukanlah makhluk. Kewujudan-Nya pula adalah wajib, kerana semua benda bergantung kepada-Nya untuk wujud sedangkan Dia tidak bergantung kepada sesuatu apa pun.”

Oleh demikian, para anggota Hizbut Tahrir, seperti mana-mana individu lain yang berakidah Islam, meyakini bahawa Allah (swt) ialah Zat yang menciptakan makhluk-makhluk-Nya, yang tidak sama dengan makhluk-Nya, dalam aspek apa sekalipun. Jelaslah bahawa Hizbut Tahrir tidak menyamakan Allah (swt) dengan makhluk-Nya seperti yang didakwa.

(18) Apakah pandangan Hizbut Tahrir mengenai ta’wil? Adakah Hizbut Tahrir mengingkari ta’wil?

Hizbut Tahrir tidak pernah membahaskan isu ta’wil secara khusus di dalam mana-mana kitab mutabannat-nya. Namun demikian, terdapat sedikit penjelasan berhubungnya dalam kitab Asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah Jilid I, Bab Tafsir, apabila Hizbut Tahrir menjelaskan pengertian tafsir dan ta’wil sebagai berikut,

“Tafsir adalah penjelasan yang diinginkan (yang dimaksud) oleh lafaz. Sedangkan ta’wil adalah penjelasan yang diinginkan (yang dimaksud) oleh makna”.

Memang terdapat tuduhan bahawa Hizbut Tahrir mengingkari takwil, sedangkan Hizbut Tahrir tidak pernah mengingkarinya. Tuduhan tersebut timbul daripada kekeliruan dan kesalahan pihak-pihak tertentu dalam memahami konteks pembahasan metodologi golongan Mutakallimin yang diterangkan oleh Hizbut Tahrir dalam kitab yang dinyatakan di atas. Hizbut Tahrir bukanlah mengingkari mahupun mengkritik ta’wil, tetapi mengkritik manhaj yang dilalui oleh golongan Mutakallimin yang banyak melakukan pena’wilan terhadap ayat-ayat al-Quran demi membenarkan hujah masing-masing.

(19) Apakah pegangan Hizbut Tahrir berhubung kemaksuman para Nabi?

Terdapat dua pendapat berhubung kemaksuman para Nabi; iaitu pertama berpegang bahawa ia berlaku selepas diturunkan wahyu, manakala pendapat kedua berpegang bahawa ia berlaku sebelumnya. Hizbut Tahrir mengambil pendapat pertama (iaitu kemaksuman sesudah diturunkan wahyu), berdasarkan pendapat yang kami anggap paling benar.

Pendapat ini selari dengan para ulama antaranya Imam ar-Razi, atau nama lengkapnya Muhammad bin ‘Umar bin al-Husain (543-606H). Beliau menulis kitab ‘Ismatu al-Anbiya’, yang kemudiannya menjadi sandaran ramai ulama dalam menentukan pendapat dalam masalah berkenaan, serta berhujah untuk membuktikannya.

Beliau menyebutkan beberapa pandangan ulama dan akhirnya memilih pendapat bahawa kemaksuman Nabi itu berlaku pada masa kenabian mereka, bukan sebelumnya. Al-Amidi dan al-Baqillani, antara ulama Usul, juga menyatakan pandangan yang sama. Perkara yang sama juga dikemukakan oleh Ibn Hazm.

Firman Allah (swt):

(وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى)

Dan tiadalah apa yang diucapkannya itu (al-Quran) menurut kemahuan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain kecuali hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya)[TMQ an-Najm (53):3-4].

Rasulullah (saw) menuruti apa sahaja yang diwahyukan kepadanya, yang mana wahyu tersebut hanya turun setelah Allah (swt) mengangkat Muhammad menjadi Nabi (saw). Jadi, kemaksuman ini berlaku sesudah diturunkan wahyu dan bukan sebelumnya.

Lihat:

Bantahan Terhadap Fatwa Kedudukan Hizbut Tahrir Oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor

Kemaksuman Para Nabi: Sebelum Atau Sesudah Wahyu?

(20) Apakah pandangan Hizbut Tahrir berkenaan ijtihad? Benarkah Hizbut Tahrir membolehkan sesiapa sahaja untuk berijtihad?

Ijtihad, menurut istilah para pakar ilmu usul, merujuk kepada pengerahan segenap usaha dalam memperoleh suatu hukum atau beberapa hukum syarak yang bersifat dzanni, sesuai dengan kemampuan yang dimiliki oleh seseorang mujtahid (iaitu individu yang melakukan ijtihad) sehingga dia merasa lemah (tidak lagi mampu) untuk mencapai hal yang lebih mendalam usahanya.

Ijithad diperlukan kerana nas-nas syarak tidak datang secara terperinci, melainkan datang secara umum yang boleh digunakan terhadap seluruh fakta yang berlaku ke atas manusia. Peristiwa-peristiwa yang berlaku dalam masyarakat akan sentiasa mengalami pembaharuan (perkembangan) saban hari dan hal itu merupakan suatu tidak dapat dielakkan. Oleh itu, perlu ada mujtahid yang akan menggali hukum Allah (swt) daripada nas-nas syarak untuk seluruh peristiwa yang memerlukan ijtihad untuk merungkai hukumnya.

Hukum ijtihad ialah fardhu kifayah atas seluruh umat Islam. Namun begitu, ijtihad tidak boleh dilakukan sembarangan oleh mana-mana orang sekiranya ia tidak memenuhi syarat-syarat dalam berijtihad. Dalam kitab Asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah Jilid I, Bab Ijtihad dan Syarat-Syarat Ijtihad, Hizbut Tahrir menjelaskan secara panjang lebar berhubung hal ini. Secara umumnya, syarat-syarat ijtihad berkisar pada dua perkara utama iaitu kemampuan seseorang itu dalam bidang ilmu Bahasa Arab dan bidang ilmu syarak. Dengan kata lain, orang yang tidak mempunyai kemampuan dalam bahasa Arab dan ilmu syarak tidak layak untuk berijtihad. Namun setelah ia memiliki kemampuan dalam kedua-dua bidang tersebut, maka layaklah untuknya berijtihad, disertai kemampuan dalam hal-hal lain khususnya yang melibatkan usul fiqh.

Jelaslah bahawa Hizbut Tahrir tidak berpegang kepada pandangan bahawa setiap orang (tanpa mengira latar belakang penguasaannya dalam bidang-bidang ilmu) boleh melakukan ijtihad seperti mana yang didakwa oleh sesetengah pihak.

(21) Apakah pandangan Hizbut Tahrir mengenai hadis riwayat Ahmad berkenaan Khilafah ‘ala Minhaj al-Nubuwwah?

Pandangan Hizbut Tahrir mengenai hadis tersebut adalah selari dengan disiplin ilmu hadis dan bukan bersandarkan teori konspirasi seperti yang didakwa sesetengah pihak.

Berdasarkan jumlah rawi, hadis tersebut merupakan hadis ahad. Manakala berdasarkan matan ia tergolong sebagai hadis marfu’ al-qauli yang bersambung kepada Rasulullah (saw). Berdasarkan sanad, hadis ini tergolong sebagai hadis muttasil secara marfu’. Status hadis ini adalah hadis maqbul dengan kategori hadis sahih atau minimum hasan.

Secara hukum hadis ini dikategorikan ma’mul bih (dapat diamalkan), kerana lafaznya muhkam (jelas) dan ia juga mengkhabarkan dengan jelas akan datangnya Khilafah ‘ala Minhaj al-Nubuwwah sebagai khabar gembira sekali gus merupakan motivasi daripada Rasulullah (saw) akan datangnya Khilafah yang merupakan masa depan umat Islam, sama sebagaimana khabar gembira hadis pembukaan Konstantinopel yang direalisasikan oleh Muhammad al-Fatih, yang turut cuba direalisasikan oleh para khalifah sebelumnya.

Bacaan lanjut:

Syarah Hadis Kembalinya Khilafah

* Terdapat pendapat yang menyatakan bahawa Khilafah ‘ala Minhaj al-Nubuwwah yang kedua merujuk kepada pemerintahan Umar ibn Abdul Aziz, dengan bersandarkan kepada kata-kata Habib bin Salim;

“Ketika ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz menjadi Khalifah di mana Yazid bin an-Nu’man bin Basyir mendampinginya, aku menulis hadis ini untuknya dan aku mengisahkan hadis ini kepadanya dan aku katakan; “Aku berharap dia, maksudnya ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz menjadi Amirul Mukminin setelah kekuasaan kerajaan yang menggigit dan pemerintahan diktator” Lalu suratku itu diberikan kepada ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz, maka dia senang dan mengaguminya”.

Pertamanya perlu difahami bahawa kata-kata Habib bukanlah hadis yang boleh dijadikan sebagai dalil syarak. Kedua, jika diteliti daripada kata-kata beliau, Habib tidak menyatakan pemerintahan Umar ibn Abd Aziz sebagai Khilafah ‘ala Minhaj al-Nubuwwah, sebaliknya ia merupakan harapannya semata-mata, berdasarkan ungkapan beliau, “…إِنِّي أَرْجُو” (“Aku berharap…”).

(22) Apakah pendirian Hizbut Tahrir mengenai jihad?

Jihad merupakan sebahagian daripada kewajipan Islam yang agung, yang menjadi syiar Islam.

Jihad bererti mencurahkan kemampuan untuk berperang di jalan Allah secara langsung, atau dengan bantuan harta, pemikiran, memperbanyak perbekalan dan sebagainya. Jadi, berperang untuk meninggikan kalimat Allah adalah jihad [Asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah, Jilid II, Bab Jihad]

Kewajipan jihad ini telah ditetapkan oleh Allah (swt) di dalam banyak ayat al-Quran [lihat antaranya al-Baqarah (2): 216, at-Taubah (9):29, 39, 123]. Kewajipan ini juga terdapat di dalam banyak hadis Rasulullah (saw).

Memulai jihad adalah fardhu kifayah, dan ini merupakan tanggungjawab ketua negara atau tentera kaum Muslimin. Namun, jika musuh yang menyerang terlebih dahulu, maka ia (jihad) menjadi fardhu ‘ain bagi setiap Muslim yang diserang, dan fardhu kifayah bagi Muslimin lainnya (yang tak diserang). Fardhu tersebut tidak akan gugur sampai musuh dapat diusir, dan tanah Islam dapat dibersihkan dari kekejian musuh.

Makna memulai jihad bukan bererti bahawa kita mesti terus memerangi musuh. Tetapi musuh mesti diseru terlebih dahulu kepada Islam. Tidak halal bagi kaum Muslimin untuk memerangi mereka yang dakwah belum sampai kepadanya. Tetapi orang-orang kafir mestilah diseru kepada Islam terlebih dahulu. Jika mereka menolak, maka mereka diwajibkan membayar jizyah, dan jika mereka menolak juga untuk membayar jizyah, maka barulah kita (negara) memerangi mereka.

Jika musuh yang kita perangi menerima dakwah, maka mereka telah menjadi orang-orang Islam. Jika mereka enggan untuk memeluk Islam, lalu mereka mahu membayar jizyah dan berhukum dengan Islam, maka itu diterima dan peperangan terhadap mereka dihentikan. Hal ini kerana, mereka tidak boleh dipaksa untuk memeluk Islam. Selama mereka menerima untuk berhukum dengan Islam dan membayar jizyah, bererti mereka telah tunduk kepada dakwah, meskipun mereka tidak memeluk Islam. Kerana itu, mereka tidak boleh diperangi setelah mereka menerima untuk berhukum dengan Islam dan membayar jizyah.

(23) Benarkah Hizbut Tahrir mewajibkan latihan bersenjata kepada mereka yang berumur 15 tahun ke atas, seperti mana yang terkandung dalam Draf Perlembagaan Hizbut Tahrir?

Tuduhan bahawa Hizbut Tahrir mewajibkan latihan bersenjata kepada mereka yang berumur 15 tahun ke atas, seperti mana yang didakwa terkandung dalam Draf Perlembagaan Hizbut Tahrir, ini merupakan tuduhan yang baru muncul, khususnya di Malaysia.

Tuduhan seumpama ini muncul akibat kekeliruan pihak yang menuduh, atau mungkin sahaja kerana adanya niat buruk si penuduh untuk mewujudkan persepsi bahawa Hizbut Tahrir menggunakan kekerasan atau mengangkat senjata dalam mencapai tujuannya.

Pertamanya, perlu dibezakan antara perlembagaan parti dan perlembagaan negara, seperti mana perlembagaan mana-mana parti politik di Malaysia yang sudah tentunya berbeza dengan Perlembagaan Persekutuan.

Ya, benar Hizbut Tahrir memiliki kitab yang tajuk penuhnya ialah Muqadimmah ad-Dustur au al-Asbab al-Mujibah Lahu (Pengantar Perlembagaan dan Sebab-sebab yang Mewajibkannya) yang merupakan cadangan perlembagaan negara yang dirumus oleh Hizbut Tahrir untuk diterapkan setelah Daulah Islam (Khilafah) berdiri. Pengantar Perlembagaan ini turut ditawarkan oleh Hizbut Tahrir untuk diambil dan diterapkan oleh pemerintah Muslim pada hari ini.

Kitab tersebut bukanlah perlembagaan parti, dan fasal mengenai kewajipan mengikuti latihan ketenteraan yang terdapat di dalamnya, bukanlah untuk dilaksanakan oleh para anggotanya.

Latihan ketenteraan merupakan salah satu tanggungjawab negara bagi mempersiapkan umat Islam dalam menghadapi ancaman musuh. Hal seperti ini bukanlah asing dalam mana-mana negara sekali pun, termasuk Malaysia yang pernah mewajibkan latihan ketenteraan (PLKN) kepada warganegaranya suatu ketika dahulu.

Hizbut Tahrir sebagai sebuah parti politik Islam bergerak secara politik dan intelektual dalam setiap aktivitinya. Kami tidak pernah menggunakan kekerasan, malah kami menyatakan apa jua tindakan kekerasan dalam dakwah untuk menegakkan negara adalah suatu keharaman, kerana menyalahi thariqah (jalan) yang ditunjukkan oleh Rasulullah (saw).

Lihat:

(24) Bagaimana caranya mendirikan negara menurut pandangan Hizbut Tahrir?

Dalam mendirikan negara (Daulah Islam), kita perlu mencari dalil syarak daripada sunnah Rasulullah (saw) tentang kaifiyat (tatacara) baginda mendirikannya, sebagaimana perlunya kita mencari dalil syarak berkenaan kaifiyat solat jika hendak mendirikan solat, dalil berkaitan kaifiyat puasa jika hendak berpuasa dan seterusnya.

Secara ringkasnya, dalil syarak menunjukkan Nabi (saw) menubuhkan negara melalui proses thalab an-nusrah (meminta pertolongan) dalam fasa interaksi (marhalah tafa’aul). Mencari nusrah (pertolongan) merupakan satu kewajipan (fardhu), dan dalilnya adalah bahawasanya Nabi (saw) tidak mengubah kaedah ini walaupun menghadapi kesulitan tatkala berusaha mendapatkannya. Baginda SAW berusaha mendapatkan nusrah daripada Bani Thaqif, lalu mereka menjawabnya dengan keras sehingga menyebabkan kaki baginda (saw) berdarah.

Namun demikian, Nabi  (saw) tidak berubah kepada kaedah lain, sebaliknya baginda (saw) terus berusaha mendapatkan nusrah daripada bani-bani lain yang mempunyai kekuatan. Baginda (saw) memintanya daripada Bani Shayban, Bani Amir dan banyak lagi, namun tidak menerima sebarang maklum balas yang positif daripada mereka. Sungguhpun demikian, baginda (saw) tidak mengubah kaedahnya kepada yang lain meskipun terdapat kesulitan dalam melaksanakannya.

Dalam usul fiqh, pengulangan perkara yang sama biarpun mengakibatkan kesusahan, menunjukkan bahawa aktiviti tersebut merupakan suatu yang fardhu.

Oleh itu, mencari nusrah (dalam mendirikan negara) adalah fardhu, dan kaedah ini merupakan satu-satunya kaedah yang ditempuhi oleh Rasulullah (saw) untuk mendirikan negara, dan baginda (saw) terus melakukannya sehinggalah Allah (swt) memuliakan kaum Ansar yang memberikan nusrah, dan seterusnya memberikan bai’ah (sumpah taat setia) kepada baginda (saw) semasa Bai’ah Aqabah kedua. Setelah mendapat nusrah, baginda (saw) berhijrah ke Madinah dan menubuhkan sebuah negara.

Lihat:

Q&A – Jawapan yang pasti terhadap orang-orang yang mengatakan bahawa kita tidak diwajibkan untuk mengikuti kaedah Nabi SAW dalam meraih kekuasaan dan membina sebuah negara

(25) Benarkah Hizbut Tahrir membawa pegangan mirip salafi takfiri dan salafi jihadi?

Tuduhan demi tuduhan sering berbangkit ke atas Hizbut Tahrir walaupun sebahagiannya dibuat dalam konteks yang agak berbeza, tetapi membawa makna yang sama, meskipun ia telah dijawab berulang kali oleh Hizbut Tahrir. Antaranya ialah tuduhan yang menyamakan Hizbut Tahrir dengan salafi takfiri, yang membawa maksud bahawa Hizbut Tahrir merupakan sebuah gerakan yang suka mengkafirkan orang lain, dan juga tuduhan yang menyamakan Hizbut Tahrir dengan salafi jihadi yang membawa maksud bahawa Hizbut Tahrir merupakan sebuah gerakan yang mengambil jalan jihad dalam mencapai objektifnya.

FAQ(15) telah pun menjawab tuduhan yang mengatakan Hizbut Tahrir mudah mengkafirkan sesama Muslim yang tidak sehaluan dengannya. Manakala FAQ(24) telah menjawab persoalan bagaimana thariqah (jalan) Hizbut Tahrir dalam menegakkan Khilafah, melalui jalan politik tanpa jihad dan tanpa kekerasan.

Sebagai tambahan, Hizbut Tahrir dengan tegas menyatakan bahawa jihad bukanlah thariqah atau metode untuk menegakkan Khilafah. Meskipun Hizbut Tahrir menyampaikan seruannya secara lantang dan terus terang, ia membatasi aktivitinya hanya dengan dakwah dan tidak sama sekali menggunakan kekerasan. Hal ini dengan jelas disebutkan dalam Kitab Ta’rif Hizbut Tahrir:

إلاّ أنه اقتصر على الأعمال السياسية في ذلك، ولم يتجاوزها إلى الأعمال المادية ضد الحكام، أو ضد من يقفون أمام دعوته، إقتداء برسول الله – صلى الله عليه وسلم – من اقتصاره في مكة على الدعوة، ولم يقم بأيّة أعمال مادية حتى هاجر

“[Hizbut Tahrir] membatasi kegiatannya hanya bersifat politik tanpa menempuh aktiviti fizikal (kekerasan atau tindakan bersenjata) dalam menghadapi para penguasa mahupun dalam menghadapi orang-orang yang menghalangi dakwahnya. Ini dilakukan bagi meneladani Rasulullah (saw) yang membatasi kegiatan baginda di Makkah hanya dengan dakwah dan tidak melakukan kegiatan fizikal sama sekali sehingga berlakunya Hijrah” [Ta’rif Hizb at-Tahrir, ms. 11].