Antara Fiqh dan Syariat Islam

Terdapat banyak cara yang dilakukan oleh orang-orang Barat kafir dalam usaha mereka untuk menghancurkan Islam. Salah satu daripadanya adalah dengan membezakan antara istilah fiqh dan syariat. Fiqh dianggap sebagai sesuatu yang relatif atau boleh dibanding-bandingkan, manakala syariat pula dianggap sebagai sesuatu yang mutlak dan baku. Fiqh dianggap tidak lebih daripada interpretasi manusia ke atas syariat  (yang banyak dipengaruhi oleh latar belakang ideologi dan situasi sosio-psikologi seseorang) dan ia bukannya dianggap sebagai syariat itu sendiri. Dengan kata lain, syariat adalah hukum Tuhan yang mana hanya Tuhan sendiri sahaja yang memahaminya, sedangkan fiqh adalah sekadar penafsiran manusia ke atas hukum Tuhan tersebut. Ia boleh berubah, berbeza dan beraneka ragam. Itulah beberapa pemahaman sebahagian daripada kaum Muslimin yang sudah terkeliru dalam memandang apakah itu fiqh dan syariat Islam. Persoalannya, adakah benar pendapat sedemikian?

Penulisan ini bertujuan untuk meluruskan kembali makna fiqh dan syariat dengan merujuk kepada penjelasan yang terdapat dalam kitab Asy-Syakhsiyyah al-Islâmiyyah, jilid ketiga, karya Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani di samping rujukan kepada beberapa kitab usul fiqh karya para ulama muktabar yang lain.

Pemahaman Keliru Tentang Fiqh dan Syariat Islam

Pertama, fiqh dianggap sebagai hukum syariat yang boleh berubah-ubah sesuai dengan situasi, waktu dan tempat. Antara hujah yang dijadikan dalih untuk mendukung anggapan ini adalah adanya qaul qadîm (pendapat terdahulu) dan qaul jadîd (pendapat terbaru) Imam asy-Syafi’ie serta adanya perbezaan fatwa hukum yang dikeluarkan oleh para ulama dalam sesuatu kes yang sama tetapi berlaku pada tempat, situasi dan waktu yang berbeza. Kenyataan ini dianggap sebagai bukti bahawa fiqh boleh berubah kerana perubahan tempat, situasi dan waktu.

Kedua, fiqh dianggap berbeza dengan syariat. Fiqh dikatakan digali daripada nas/dalil yang bersifat dzanni (sangkaan) yang mana ia boleh disesuaikan dengan situasi dan fakta realiti, manakala syariat pula digali daripada dalil yang qath‘i (jelas). Pemahaman fiqh seperti ini telah meletakkan fiqh sebagai sesuatu yang masih perlu untuk diterjemahkan (dan ia masih terus berjalan), sedangkan syariat pula sebagai sesuatu yang tidak boleh diterjemahkan. Bahkan, terdapat juga sebahagian umat yang menganggap bahawa syariat itu hanya diketahui oleh Allah SWT sedangkan manusia hanya mengetahui fiqh belaka. Oleh itu, istilah retorik seperti penerapan syariat Islam yang dipropagandakan oleh sebahagian gerakan Islam dianggap sebagai propaganda dangkal yang tidak sejalan dengan akal yang sihat. Bagi mereka, yang benar adalah menerapkan fiqh Islam dan bukannya menerapkan syariat Islam. Ini adalah disebabkan oleh pemahaman mereka bahawa kebenaran syariat itu bersifat mutlak dan hanya diketahui oleh al-Khaliq. Atas dasar itu, perjuangan untuk menerapkan syariat Islam adalah dianggap seperti memperjuangkan sesuatu yang mustahil untuk dilakukan oleh manusia.

Ketiga, dilihat dari segi metodologi (sistem kaedah dan prinsip), sebahagian umat menganggap bahawa fiqh hanya sah digali berdasarkan fakta, situasi dan momentum yang sedang berkembang. Di samping itu, muncul juga anggapan bahawa dalil untuk masalah fiqh tidak harus didasarkan pada dalil-dalil syariat. Fiqh dikatakan bersifat fleksibel dan dinamik, tidak sama sebagaimana syariat. Akibatnya, perkara yang sudah jelas hukumnya masih boleh diinterpretasi berulang kali berdasarkan realiti dan kenyataan. Misalnya, keharaman kepemimpinan wanita dalam institusi negara boleh diubah menjadi halal dengan dalih fiqh sesuai dengan konteks realiti dan kepentingan politik. Anggapan seperti ini telah meletakkan fiqh pada darjat yang sangat rendah, bahkan cenderung untuk melecehkan fiqh itu sendiri. Ini adalah kerana mereka telah mensejajarkan fiqh dengan pendapat-pendapat yang lahir daripada hawa nafsu manusia dan kepentingan politik. Kemudian lahirlah apa yang dikatakan sebagai ‘fiqh realiti’ (fiqh al-wâqi‘), ‘fiqh keseimbangan’ (fiqh al-muwâzanah), ‘fiqh gerakan’ dan sebagainya, yang mana kesemuanya ini digali berdasarkan realiti semasa serta menggunakan metodologi istinbâth (penggalian hukum) yang bercelaru. Akhirnya, fiqh Islam hanya digunakan sebagai penjustifikasi fakta yang rosak yang bertentangan dengan syariat Islam.

Inilah beberapa anggapan keliru mengenai fiqh dan syariat yang sedang berjalan dalam pemikiran umat pada hari ini dan ia telah menjadi arus perdana pemikiran majoriti kaum Muslimin. Ironisnya, anggapan-anggapan salah seperti ini telah diuar-uarkan oleh sebahagian kaum Muslimin dengan dalih sebagai ‘pencerahan dan pembaharuan’ agama. Padahal, apa yang berlaku ini bukanlah pencerahan dan pembaharuan, tetapi sebaliknya ia adalah ‘pemadaman dan penghancuran’ Islam.

Kini kita perlu meletakkan kembali garis lurus di antara garis-garis yang bengkang-bengkok ini agar umat sentiasa berjalan di atas jalan yang lurus dan benar serta tidak mudah untuk berpaling kepada propaganda-proganda murahan yang disorongkan.

Menelusuri Kembali Makna Fiqh dan Syariat

Al-Ghazali berpendapat bahawa secara bahasanya, fiqh bermaksud al-‘ilm wa al-fahm (ilmu dan pemahaman). [Imam al-Ghazali, Al-Mustashfâ fî ‘Ilm al-Ushûl, hlm. 5. Lihat juga Imam al-Razi, Mukhtâr ash-Shihâh, hlm. 509; Imam asy-Syaukani, Irsyâd al-Fuhûl, hlm. 3; Imam al-Amidi, Al-Ihkâm fî Ushûl al-Ahkâm, I/9]. Sedangkan menurut Taqiyyuddin al-Nabhani, secara bahasa, fiqh bermakna pemahaman (al-fahm). [Taqiyyuddin an-Nahbani, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, III/5]

Manakala makna fiqh secara istilah (syar’ie), para ulama mendefinisikan fiqh sebagai berikut:

Fiqh adalah pengetahuan tentang hukum-hakam syariat yang bersifat praktis (‘amaliyyah) yang digali daripada dalil-dalil yang bersifat rinci (tafshîlî). [An-Nabhani, ibid., III/5]

Fiqh adalah pengetahuan yang dihasilkan daripada sejumlah hukum-hakam syariat yang bersifat cabang (furu’) yang digunakan sebagai landasan untuk masalah-masalah amal perbuatan dan bukan digunakan sebagai landasan dalam masalah akidah. [Al-Amidi, op.cit., I/9]

Fiqh adalah ilmu tentang hukum-hakam syariat yang digali daripada dalil-dalil yang bersifat rinci. [Asy-Syaukani, op.cit., hlm.3]

Manakala syariat/syariah (syarî‘ah) didefinisikan oleh para ulama usul sebagai berikut:
Syariat adalah perintah Asy-Syâri‘ (Pembuat hukum iaitu Allah SWT) yang berhubung dengan perbuatan-perbuatan hamba dan berkaitan dengan iqtidhâ‘ (ketetapan), takhyîr (pilihan) atau wadh‘i (situasi) (khithâb asy-Syâri‘ al-muta‘allaq bi af‘âl al-‘ibâd bi al-iqtidhâ‘ aw al-takhyîr, aw al-wadl‘i). [An-Nabhani, op.cit., III/31]

Syariat adalah perintah Asy-Syâri’ (Pembuat hukum) yang berhubung dengan perbuatan mukallaf (orang yang menerima kewajipan hukum)(khithâb asy-Syâri‘ al-muta‘allaq bi af‘âl al-mukallafîn). [Al-Amidi, op.cit.]

Syariat adalah perintah Asy-Syâri’ (Pembuat hukum) yang berhubung dengan perbuatan-perbuatan hamba (khithâb asy-Syâri‘ al-muta‘allaq bi af‘âl al-‘ibâd).[Al-Amidi, ibid., I/70-71]

Syariat adalah perintah Asy-Syâri’ (Pembuat hukum) yang berhubung dengan perbuatan-perbuatan mukallaf dan berkaitan dengan iqtidhâ’ (ketetapan), takhyîr (pilihan) atau wadh’i (situasi) (khithâb asy-Syâri‘ al-muta‘allaq bi af‘âl al-‘ibâd bi al-iqtidhâ‘ aw al-takhyîr, aw al-wadl‘i). [Asy-Syaukani, op.cit., hlm. 7]

Daripada penjelasan di atas, dapatlah disimpulkan bahawa fiqh dan syariat adalah dua perkara yang sama sekali tidak boleh dipisah-pisahkan meskipun kedua-duanya boleh dibezakan. Kedua-duanya saling berkaitan dan berbicara dalam aspek yang sama yakni hukum syariat.

Fiqh adalah pengetahuan terhadap sejumlah hukum-hakam syariat yang digali daripada dalil-dalil yang bersifat rinci. Manakala syariat adalah hukum Allah yang berlaku terhadap benda dan perbuatan manusia. Menurut Imam al-Ghazali, fiqh mencakupi kajian terhadap dalil-dalil dan arah tuju yang ditunjukkan oleh dalil (makna) daripada tinjauan yang bersifat rinci. Contohnya, penunjukkan sebuah hadis terhadap makna tertentu, misalnya nikah tanpa wali secara khusus. [Al-Ghazali, op.cit., hlm. 5]. Manakala hukum syariat adalah perintah Asy-Syâri’ yang berhubung dengan perbuatan hamba, baik dengan iqtidhâ’, takhyîr mahupun wadh‘i.

Baik fiqh mahupun syariat, kedua-duanya harus digali daripada dalil-dalil syariat iaitu al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat dan Qiyas. Kedua-duanya tidak boleh digali daripada fakta mahupun situasi yang ada. Kedua-duanya juga tidak boleh diubah-ubah mahupun disesuaikan dengan realiti yang berkembang di tengah-tengah masyarakat. Sebaliknya, realiti masyarakat yang sepatutnya disesuaikan dengan kedua-dua fiqh dan syariat.

Syariat dan Fiqh Harus Ditetapkan Berdasarkan Dalil Syariat

Kesalahan anggapan pertama

Adalah tidak benar jika dinyatakan bahawa fiqh bersifat fleksibel dan boleh disesuaikan dengan situasi, tempat dan waktu, sedangkan syariat tidak. Ini adalah kerana kedua-dua fiqh mahupun syariat adalah hukum yang diistinbâth (digali) daripada dalil-dalil syariat untuk menghukum sesuatu fakta. Dengan kata lain, fiqh dan syariat harus ditetapkan berdasarkan dalil syariat semata-mata (al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat dan Qiyas) dan bukannya didasarkan pada kenyataan. Fiqh dan syariat itu lahir melalui proses penggalian (istinbâth) daripada dalil/nas, bukan lahir daripada fakta atau kenyataan yang ada.

Perbezaan fatwa dan pendapat yang pernah dikeluarkan oleh Imam Syafi’ie dalam kes yang sama disebabkan adanya perbezaan tempat dan situasi tidak boleh serta-merta dijadikan hujah untuk menunjukkan bahawa beliau telah menjadikan fakta dan situasi sebagai mashdar al-hukm (sumber hukum). Perlu difahami bahawa hakikat permasalahan yang wujud adalah berbeza dan ia tetap tidak sama. Oleh itu, hukum yang ditetapkan untuk fakta tersebut adalah berbeza. Malah, Imam Syafi’ie sendiri telah mengkritik dengan keras terhadap sesiapa yang berdalil dengan istihsân. Beliau menyatakan bahawa, “Sesiapa yang melakukan istihsân (menetapkan hukum berdasarkan fakta), maka ia telah membuat syariat. Dan sesiapa yang telah membuat syariat, maka sesungguhnya ia telah kafir.”

Kesalahan anggapan kedua

Fiqh sememang berbeza dengan syariat, tetapi bahan pembahasannya adalah sama, yakni hukum-hakam. Dengan kata lain, baik fiqh ataupun syariat, ia sama-sama harus lahir daripada dalil syariat dan bukannya daripada fakta atau realiti yang ada. Pendapat yang menyatakan bahawa fiqh boleh disesuaikan dengan fakta harus ditolak kerana sumber daripada fiqh adalah al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat dan Qiyas sahaja. Namun begitu, apabila seseorang faqih (ahli fiqh) hendak menghukum sesuatu fakta atau realiti, ia tidak cukup dengan hanya memahami nas-nas syariat belaka, tetapi ia juga harus memahami realiti tersebut. Ini diperlukan agar hukum dan realiti yang ingin dipadankan adalah sesuai dan sejalan.

Anggapan bahawa syariat itu hanya diketahui oleh Allah SWT sahaja adalah anggapan yang sangat keliru dan dangkal. Bahkan, pandangan seperti ini telah menunjukkan bahawa orang tersebut tidak memahami fiqh dan syariat secara mendalam. Walhal terdapat banyak ayat-ayat al-Quran di mana Allah SWT sendiri telah memerintahkan agar kaum Muslimin untuk berhukum dengan hukum Allah (syariat).  Lantas, bagaimana mungkin Allah SWT memerintahkan kepada kita sesuatu yang kita sendiri tidak boleh memahaminya? Maha Suci Allah daripada segala kesia-siaan. Allah SWT berfirman:

“Barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka adalah orang-orang yang kafir.” [TMQ al-Maidah (5): 44]

“Demi Tuhanmu, mereka pada hakikatnya tidak beriman sehinggalah mereka menjadikan kamu (Muhammad) sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang kamu berikan dan mereka menerimanya dengan sepenuhnya.” [TMQ an-Nisa’ (4): 65]

Oleh itu, propaganda yang dilaung-laungkan untuk penerapan syariat Islam adalah propaganda yang benar dan perjuangan yang realistik, dan ia bukannya bersifat utopia.

Kesalahan anggapan ketiga.

Dari segi metodologi istinbâth (kaedah penggalian hukum), syariat harus digali daripada al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat dan Qiyas. Syariat tidak boleh lahir daripada fakta atau dipengaruhi dan disesuaikan dengan situasi yang ada. Perbincangan fiqh adalah hukum syariat, maka kaedah istinbâth syar‘iyyah (penggalian syariat) juga berlaku di dalam masalah fiqh. Adalah tidak benar jika sebahagian kaum Muslimin menyatakan bahawa persoalan fiqh boleh diubah dan disesuaikan berdasarkan situasi, waktu dan tempat. Sebarang ketetapan hukum harus lahir daripada dalil syariat semata-mata, bukan daripada fakta mahupun kepentingan politik sesaat.

Khatimah

Sesungguhnya di sebalik penyesatan makna fiqh dan syariat, terdapat juga maksud tujuan politik tertentu yang ingin menjadikan realiti sekularistik-kapitalistik yang ada pada hari ini sebagai sumber untuk menetapkan hukum. Padahal hukum harus digali berdasarkan al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat dan Qiyas semata-mata dan bukannya berdasarkan fakta yang ada. Kedudukan realiti hanyalah sebagai objek yang dihukumi (manâth al-hukmi), bukan sebagai sumber hukum. Fakta harus tunduk dan disesuaikan dengan syariat, dan bukan di sebaliknya.

Motif lain dalam usaha penyesatan makna fiqh ini adalah bertujuan untuk mengukuhkan rejim sekularistik-kapitalistik kufur yang sedang berkuasa saat ini. Dengan mengatasnamakan fiqh, mereka berusaha untuk merosakkan dan menghancurkan kesucian syariat Islam. Syariat Islam hanya dipergunakan sebagai alat untuk menjustifikasi fakta yang rosak akibat penerapan sistem sekular yang kufur.

Justeru, umat Islam harus segera sedar dan bangkit dengan melihat bahawa usaha-usaha untuk merosakkan dan menghancurkan kesucian ajaran Islam telah masuk ke dalam jantung pertahanan kaum Muslimin yakni dengan melakukan kerosakan terhadap pemahaman umat dalam masalah akidah dan hukum-hakam Islam.