Bila agaknya suasana akan kondusif untuk terap Islam?
Baru-baru ini media melaporkan yang Mufti Perlis, Datuk Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin (Maza) menasihati penduduk minoriti Muslim di selatan Thai untuk mengelak dari menyeru kepada pembentukan negara Islam, ataupun undang-undang Islam yang bersifat penguasaan ke atas pihak yang lain. “Promosi Islam hendaklah dilakukan dengan berkesan di setiap peringkat dengan memberikan tumpuan kepada nilai-nilai mulia dan keberadaban yang tinggi yang diajar oleh Islam. Bukan berkempen kepada undang-undang yang bersifat kontekstual yang tidak kondusif di zaman ini” katanya.
Tidak lama dulu, hujah yang sama juga diguna pakai untuk menyatakan yang hukum Islam atau hudud tidak boleh diterapkan di Malaysia kerana suasana yang tidak kondusif. Jika di selatan Thailand yang Muslimnya minoriti perlukan suasana kondusif untuk terap undang-undang Islam, Malaysia yang Muslimnya majoriti pun turut tidak boleh diterapkan undang-undang Islam selagi suasana tidak kondusif. Justeru, nampaknya tidak ada negara yang kondusif untuk diterapkan Islam dan undang-undang Islam akan terus berkubur selagi tidak wujud suasana kondusif!
Itu dari satu aspek. Dari aspek lain, apakah agaknya ‘parameter’ yang digunakan untuk mengukur ‘kekondusifan’ suasana sesebuah negara untuk menerapkan Islam? Adakah perlu diwujudkan KPI tertentu atau cukup dengan akal beberapa orang tertentu yang akan menentukan bahawa suasana sudah mencapai tahap kondusif?
Tanpa perlu menuding kepada sesiapa, inilah masalahnya apabila hukum Islam diletakkan di ‘kandang salah’. Untuk melaksanakan dan mengekalkan hukum kufur yang ada sekarang, tidak pernah pula dibangkitkan sama ada keadaan kondusif atau tidak. Untuk melaksanakan GST yang zalim lagi menindas tatkala rakyat sedang terhimpit dengan pelbagai kesusahan hidup, tidak pula kedengaran suara mana-mana mufti untuk membangkitkan keadaan yang tidak kondusif. Tetapi apabila bercakap tentang pelaksanaan undang-undang Islam, maka suasana ‘kondusif’ terus muncul sebagai syarat!
Sesungguhnya umat Islam di Thailand, walaupun menjadi golongan minoriti, tetapi mereka merupakan umat Islam yang tidak terpisah dari keluarga besar Islam kerana kita adalah umat yang satu. Justeru, mereka memikul kewajipan yang sama dengan saudara-saudara mereka di tempat lain, tanpa kurang dan tanpa lebih sedikit pun. Kaum Muslimin di sana terpisah lantaran sempadan palsu atas nama nasionalisme hasil daripada rekayasa penjajah British ke atas bumi umat Islam di rantau ini.
Selatan Thailand yang dulunya sebahagian dari bumi umat Islam, terpisah dari Tanah Melayu hasil daripada perjanjian licik antara British dan Thailand (Anglo-Siamese Treaty) yang dimeterai pada tahun 1909. Sungguh malang apabila sejak merdeka hingga kini, kerajaan Malaysia tidak menuntut selatan Thailand walhal penyerahan tanah sebesar itu kepada Thailand terjadi hasil perjanjian haram antara British dan Siam sebagai salah satu cara penjajah mencerai-beraikan dan melemahkan umat Islam serta meletakkan umat Islam di bawah penguasaan orang-orang kafir.
Justeru, apa salahnya jika umat Islam di selatan Thailand berjuang untuk mendapatkan semula hak mereka, berjuang untuk menerapkan undang-undang Islam dan menegakkan negara Islam? Bukankah perjuangan itu sama dengan perjuangan rakyat Palestin, Kashmir, Myanmar dan lain-lain bagi mendapatkan semula tanah mereka yang dirampas oleh puak kuffar? Bukankah perjuangan menegakkan negara Islam itu wajib tanpa mengira masa, suasana dan tempat walaupun harta dan nyawa menjadi galang gantinya, sebagaimana yang telah dicontohkan oleh Rasulullah dan para sahabat?
Justeru, meletakkan ‘syarat’ kondusif sebelum boleh menerapkan hukum Allah merupakan suatu hujah yang penuh kekeliruan dan kesalahan. Fahaman yang bersifat waqi’iyah ini bermaksud menundukkan hukum Allah kepada realiti, sedangkan realiti (waqi’)lah yang sepatutnya ditundukkan agar selari dengan hukum Allah.
Golongan yang memperjuangkan fiqh al-waqi’ ini sering menyandarkan pendapat mereka kepada tindakan Umar al-Khattab yang menangguhkan hukuman hudud di saat Negara Islam berdepan dengan musim kemarau dan kebuluran. Keputusan Umar itu dikaitkan oleh mereka secara aqli sebagai keputusan yang dibuat berdasarkan realiti (waqi’) sehingga mereka berhujah bahawa Umar tidak menerapkan hukum Allah kerana keadaan yang tidak kondusif. Sesungguhnya ini adalah kesimpulan akal mereka sendiri dan bukannya kesimpulan yang dibuat oleh Umar al-Khattab!
Ada pun Umar berbuat demikian adalah kerana melaksanakan perintah Allah dan RasulNya dan bukan kerana sebaliknya. Ini kerana terdapat hadis yang melarang memotong tangan (melaksanakan hudud) pada waktu kebuluran. Justeru, tindakan Saidina Umar r.a. berbuat demikian bukan kerana beliau tunduk kepada realiti atau kerana keadaan yang tidak kondusif, sebaliknya kerana beliau memahami dan melaksanakan hukum Allah dalam keadaan tersebut.
Kita semua tahu bahawa pemerintah yang ada memang tidak pernah dan tidak mahu menerapkan hukum Allah dan pelbagai hujah yang batil diberikan. Kita juga tahu yang kesemua mufti ini mendapat bayaran (gaji) yang lumayan dari pemerintah sebagai majikan mereka. Maka hujah ‘suasana kondusif’ dan apa jua hujah yang dikeluarkan oleh mufti yang menjurus agar tidak dilaksanakan hukum Islam, sudah pasti sangat digemari dan disukai oleh pemerintah sekular ini.
Para mufti sepatutnya berjuang untuk menegakkan hukum Allah dan memuhasabah pemerintah agar menerapkan hukum Allah, bukan sebaliknya berjuang untuk mencari ‘alasan yang syarie’ bagi menjustifikasi atau menghalalkan tindakan pemerintah yang tidak menerapkan hukum Allah! Nauzubillah min zalik.