Fikratul Ummah – Ogos 2011

Assalamua’laikum warahmatullahi wa barakatuh……

Alhamdulillah, salam Ramadhan al-mubarak kepada semua pembaca yang budiman.  Kesyukuran yang tidak terhingga dipanjatkan kepada Zat Yang Maha Menghidupkan kerana kita diberi peluang untuk bertemu lagi dengan Ramadhan yang dirindui. Kesempatan bulan yang mulia ini terus direbut oleh sidang redaksi Fikratul Ummah  untuk meneruskan kewajipan kami dalam mendakwahkan Islam kepada umat manusia.  Firman-Nya, “Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.” [TMQ adz-Dzaariyaat (51):56].

Umat Islam hari ini di kelilingi oleh pelbagai masalah akibat tiadanya penerapan sistem Islam dalam kehidupan. Kehidupan dalam sistem kapitalis yang beraqidahkan sekularisme telah membawa umat ini jauh dari kehidupan berkah yang dirahmati Allah.  Dalam sistem yang rosak ini, para penguasa sering membuat keputusan berdasarkan aqal semata-mata tanpa merujuk kepada hukum Allah, lebih dasyat lagi apabila para penguasa menzalimi rakyatnya sendiri.  Oleh kerana itu, sidang redaksi FU tidak jemu-jemu mengungkapkan realiti semasa yang sedang berlaku dalam rangka menyedarkan umat akan peranan dan tanggungjawab masing-masing dalam mengembalikan kehidupan Islam yang syumul.

Sesungguhnya proses memuhasabah penguasa itu adalah satu proses yang wajib dijalankan selama mana hukum Allah masih belum ditegakkan dalam kehidupan seharian.  FU kini memasuki tahap kedua dalam proses kajian mengenai isu pelaksanaan silibus baru Pendidikan Kesihatan Reproduktif dan Sosial (PKRS). Tahap kedua ini merupakan usaha untuk memberi kefahaman mengenai pandangan Islam secara menyeluruh terhadap kewajaran pelaksanaan PKRS dan juga penyelesaian sebenar yang dianjurkan oleh Islam. Artikel pertama bertajuk ‘Bagaimana Sistem Pendidikan Islam Menjamin Kestabilan Sosial Masyarakat?’ merungkaikan dasar dan strategi pelaksanaan sistem pendidikan yang berlandaskan ajaran Islam dan sejarah kegemilangan pemerintahan Islam yang berjaya melahirkan insan yang bertaqwa sekaligus generasi ilmuan yang paling agung dan gemilang dalam sejarah peradaban manusia.  Manakala artikel kedua, ‘Antara Moral, Etika dan Akhlak Mulia’ menjelaskan kelemahan nilai-nilai moral dan etika berbanding akhlak mulia yang dibangunkan atas asas aqidah dalam proses pembentukan syakhsiyyah individu dan masyarakat. FU kali ini turut menyajikan artikel terjemahan bertajuk ‘Cara Berdakwah di Alam Maya’ oleh Felix Siauw dan Fikih Wanita bertajuk ‘Menghukum Orang Berzina dan Isteri Berzina’. Sempena Ramadhan ini, kami turut memuatkan bacaan Qunut Nazilah dan tatacara bacaannya. Qunut Nazilah amat dituntut untuk dibaca ketika saudara seIslam dilanda musibah.  Ikuti kisah yang kami kongsikan mengenai penderitaan saudara kita di Uzbekistan. Semoga paparan ini memberi keinsafan dan menaikkan semangat untuk meneruskan perjuangan menegakkan Deen Allah di muka bumi ini.

Kami dengan berbesar hati mengucapkan jutaan terima kasih kepada para pembaca yang setia menunggu keluaran FU setiap bulan dan istiqamah dalam pengkajian setiap isu yang dipaparkan. Selamat membaca dan selamat menjalani ibadah puasa, nantikan  keluaran kami seterusnya, InsyaAllah.

“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu iman yang tidak akan lepas (murtad), nikmat yang tak akan habis dan menyertai Nabi Muhammad s.a.w. di syurga yang paling tinggi selama-lamanya.”

[Riwayat ibnu Hibban no. 2436]

 
Muqaddimah

Pendidikan atau proses menuntut ilmu  pengetahuan merupakan teras kepada pembangunan sesebuah masyarakat dan Negara. Allah Subhanahu wa Ta’ala mewajibkan setiap Muslim  untuk menuntut ilmu dan mendapatkan pelbagai ilmu yang diperlukannya dalam menjalani kehidupan di atas muka bumi ini.

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjelaskan dalam al-Quran, firman-Nya yang bermaksud, “Hai orang-orang beriman apabila dikatakan kepadamu: “Berlapang-lapanglah dalam majlis”, maka lapangkanlah nescaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan: “Berdirilah kamu”, maka berdirilah, nescaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” [TMQ al-Mujaadilah (58):11].

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam pula bersabda, “Menuntut ilmu wajib bagi setiap Muslim” [HR Ibnu Adi dan Baihaqi] dan “Ada tiga golongan yang akan memberi syafaat (pertolongan) di hari kiamat: (1) para nabi, (2) para ulama (orang yang  berilmu), (3) syuhada.” [HR. Ibnu Majah dari Usman bin Affan]

Tanpa ilmu pengetahuan, masyarakat akan hidup dalam kemunduran dan keruntuhan moral secara berleluasa. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Di antara tanda-tanda kiamat adalah menghilangnya ilmu dan menyebarnya kebodohan…” [HR. al-Bukhari,  Muslim, dan Ahmad]

Lihat sahajalah fakta dan realiti yang bertebaran di sekeliling masyarakat Malaysia hari ini khususnya dan seluruh dunia umumnya. Pergaulan bebas, seks bebas, buang bayi, dadah dan HIV/AIDS tidak pernah surut. Jika kejadian runtuhnya sebuah rumah anak yatim di Hulu Langat baru-baru ini cukup membimbangkan, tragedi keruntuhan ahklak dan moral dalam masyarakat juga sepatutnya menjadi perhatian setiap individu kerana setiap individu itu merupakan ahli dalam masyarakat. Sebenarnya, pelbagai cara telah dilaksanakan dalam usaha membendung gejala sosial ini seperti  memperkenalkan silibus pendidikan seks dalam sistem pendidikan di sekolah. Namun persoalannya adalah adakah kerangka atau sistem yang sedia ada ini mampu memastikan pendidikan seks itu berjaya mencapai targetnya iaitu menyelesaikan masalah sosial dalam masyarakat? Adakah kurikulum pendidikan yang ‘diselia’ oleh kuffar Barat ini mampu memastikan pelajar-pelajar kita menjadikan Islam sebagai cara hidupnya?

Asas Pendidikan

Bayangkan sepohon pokok. Tanpa akar yang kuat, begitu mudah pokok itu akan rebah dilanda badai.  Begitu juga bagi setiap manusia. Tanpa pegangan hidup yang kuat, mudahlah dia kalah dengan arus kehidupan yang merosakkan. Sesungguhnya pegangan hidup yang paling kuat bagi manusia adalah aqidah Islam kerana Islam merupakan agama daripada Allah untuk manusia. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang bermaksud, “…Kerana itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus…” [TMQ al-Baqarah (2):256]

Maka, sudah semestinya asas kepada sistem pendidikan merupakan aqidah Islam. Aqidah Islam adalah asas ketaatan umat Islam kepada syariat Islam. Dalam Islam, pendidikan    dianggap tidak berhasil apabila pendidikan tersebut gagal menghasilkan pelajar yang terikat dengan syariat Islam, walaupun mungkin pelajar tersebut berjaya menguasai ilmu pengetahuan atau  dengan kata lain cemerlang dalam akademik. Maka, aqidah Islam wajib menjadi dasar kurikulum (mata pelajaran dan cara pengajaran) yang dilaksanakan oleh negara.

Apabila aqidah Islam dikatakan menjadi asas kepada ilmu pengetahuan, ini tidak membawa maksud bahawa semua ilmu pengetahuan yang dikembangkan mesti bersumberkan pada aqidah Islam. Tidak semua ilmu pengetahuan lahir daripada aqidah Islam. Apa yang dimaksudkan di sini ialah, aqidah Islam mesti dijadikan ukuran penilaian. Ilmu pengetahuan yang bertentangan dengan aqidah Islam tidak boleh dikembangkan dan diajarkan, kecuali untuk dijelaskan kesalahannya.

Tujuan Pendidikan

Aqidah Islam yang menjadi asas atau dasar pendidikan itu tadi akan disalurkan atau dilaksanakan dalam proses pembelajaran dan pengajaran. Kedua-dua proses ini sepatutnya membawa kepada pemenuhan tujuan pendidikan (learning outcome) itu sendiri. Tujuan pendidikan adalah suatu keadaan yang menjadi target daripada proses-proses pendidikan termasuk penyampaian ilmu pengetahuan yang dilakukan.  Tujuan pendidikan inilah yang menjadi panduan bagi seluruh kegiatan dalam sistem pendidikan. Islam ada menggariskan tujuan pendidikan untuk membentuk manusia yang berkarakter iaitu; (1) membentuk keperibadian  Islam; (2) menguasai tsaqafah Islam; dan (3) menguasai ilmu kehidupan (sains,  teknologi dan keahlian) yang memadai.

Membentuk Keperibadian Islam (Syakhshiyyah Islamiyyah)

Tujuan yang pertama ini hakikatnya untuk membentuk keimanan seseorang muslim, iaitu pelajar dididik sehingga terzahir identiti keislamannya yang nampak pada cara berfikir (aqliyyah) dan cara sikapnya (nafsiyyah) yang sentiasa dilandaskan pada ajaran Islam.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, “Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal soleh dan berkata ‘sesungguhnya aku termasuk kaum muslimin’.” [TMQ. Fushshilat (41) : 33]

Sabda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam, “Tidak beriman salah seorang di antara kalian, sehingga dia menjadikan hawa nafsunya mengikut apa-apa (dinul Islam) yang kubawa.” [HR Arba’in An Nawawiyyah]

Tujuan ini perlu dilaksanakan melalui tiga cara. Pertama, menanamkan aqidah Islam dengan cara yang merangsang akal, menggetarkan jiwa dan menyentuh perasaan. Kedua,  mendorong supaya sentiasa berfikir dan berkelakuan mengikut aqidah dan syariah Islam. Ketiga, mengembangkan keperibadian dengan cara bersungguh-sungguh dan mengisi pemikiran dengan Tsaqafah Islamiyyah serta mengamalkannya dalam seluruh aspek kehidupannya dalam rangka  melaksanakan ketaatan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Menguasai Tsaqafah Islam

Tujuan kedua ini merupakan satu proses selepas proses membentuk keimanan seseorang. Islam mendorong setiap muslim menjadi seorang yang berilmu dengan mewajibkan menuntut ilmu. Imam Al Ghazali dalam Ihya Ulumuddin, dalam bab Ilmu, menjelaskan bahawa berdasarkan takaran kewajipannya, ilmu dibahagikan kepada dua kategori.

Pertama, ilmu fardhu ain yang wajib dipelajari oleh setiap Muslim. Ilmu fardhu ain termasuklah ilmu-ilmu tsaqafah Islam, seperti pemikiran, idea dan hukum-hukum Islam (fekah), bahasa arab, sirah nabawiyah, al-Quran, al-Hadis dan sebagainya. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam telah menjadikan bahasa Arab sebagai bahasa pengantar untuk pendidikan dan urusan penting lainnya seperti bahasa diplomatik dan pergaulan antarabangsa. Oleh sebab itu, setiap muslim yang selain orang arab sekalipun, wajib mempelajari  bahasa Arab.

Kedua, ilmu yang dikategorikan sebagai fardhu kifayah, iaitu ilmu yang wajib dipelajari oleh sebahagian sahaja daripada umat Islam. Ilmu fardhu kifayah termasuklah ilmu-ilmu kehidupan yang mencakup ilmu pengetahuan dan teknologi serta keahlian. Contohnya, ilmu kimia, biologi, fizik, kedoktoran, pertanian, teknikal dan sebagainya.

Menguasai ilmu kehidupan (sains teknologi dan keahlian)

Penguasaan dalam ilmu kehidupan diperlukan agar umat Islam mampu mencapai kemajuan material sehingga dapat menjalankan misi hidup sebagai khalifah Allah di muka bumi ini dan kewajipan ini merupakan fardhu kifayah.

Manusia yang mempunyai keperibadian Islam serta menguasai Tsaqafah Islam dan ilmu kehidupan inilah yang akan memenuhi keperluan masyarakat dalam perkhidmatan profesional untuk memudahkan kehidupan masyarakat. Negara sepatutnya melaksanakan polisi-polisi tertentu yang akan menjamin kelangsungan perkhidmatan doktor, pensyarah, jurutera, ahli kimia, mujtahid dan kerjaya-kerjaya lain dalam jumlah yang diperlukan masyarakat.

Untuk memenuhi bidang perkhidmatan perubatan seperti doktor dan paramedik, serta bidang keamanan seperti polis dan tentera, negara boleh melatih mereka sebagai pegawai negeri sejak di bangku sekolah lagi, atau   negara boleh membuka sekolah khusus untuk memenuhi keperluan-keperluan perkhidmatan tersebut.

Kejayaan pencapaian tujuan pendidikan di atas tidak hanya bergantung pada proses pendidikan yang dilakukan di sekolah. Sekolah, keluarga dan masyarakat seharusnya bekerjasama dengan baik dalammengupayakan tercapainya tujuan pendidikan. Keluarga berperanan dalam membentuk dan mengembangkan keperibadian Islam dalam kehidupan sehari-hari di rumah. Manakala, masyarakat menguatkan nilai-nilai yang ditanam oleh keluarga dan sekolah.

Negara pula akan mendorong keluarga untuk meningkatkan peranan dan kemampuannya dalam mendidik anak serta menyediakan kemudahan-kemudahan yang diperlukan keluarga yang ingin meningkatkan kemampuannya dalam mendidik anak. Sekiranya seorang ayah atau ibu sangat lemah dalam mendidik anaknya, negara boleh menarik sementara hak pendidikan anak daripada mereka dan menyerahkannya kepada keluarga atau kerabat lain yang mampu mendidik anak itu, sehingga mereka mampu mendidik anaknya.

Selain itu, negara turut berperanan dalam mengawasi media massa dan perilaku individu-individu dalam    kehidupan umum. Media massa tidak boleh menyebarkan nilai, pemikiran atau contoh perilaku yang membahayakan para pelajar. Tindakan-tindakan yang melanggar hukum syarak pula mesti diberi tindakan yang tegas agar tidak berleluasa di tengah-tengah masyarakat. Peranan negara ini seiring dengan kewajipannya sebagai penjaga aqidah umat Islam dan memastikan supaya aturan kehidupan rakyatnya berjalan berlandaskan aturan Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Sekilas Fakta Sistem Pendidikan bawah Pemerintahan Islam

Memahami betapa pentingnya pendidikan dalam Islam, maka hal  pendidikan mestilah menjadi agenda penting bagi negara. Negaralah yang berperanan dalam merencanakan,  mengatur, dan menerapkan sistem  pendidikan berasaskan hukum-hukum Islam. Ini adalah kerana negara merupakan institusi pemerintahan yang bertanggung jawab mengurus keperluan dan hak rakyatnya. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Seorang imam (pemimpin) itu adalah penggembala (pemelihara) dan dia bertanggungjawab di atas  pemeliharaannya…” [HR Ahmad, Syaikhan, Tirmidzi, Abu Daud dari Ibnu Umar].

Hadis ini dengan jelas meletakkan tanggungjawab pemeliharaan atau  penjagaan rakyat  ke atas bahu para pemimpin. Justeru, dalam bidang   pendidikan, memberi pendidikan dan menyediakan segala kemudahan yang berkaitan dengannya adalah wajib ke atas  pemimpin dan semuanya mesti disediakan secara percuma kepada rakyat. Negara wajib bersungguh-sungguh dalam memperolehi pendapatan agar dapat memenuhi keperluan asas bagi warga negaranya, termasuk keperluan pendidikan.

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam pernah mengarahkan tawanan  Perang Badar untuk mengajar membaca dan menulis sepuluh anak kaum Muslimin sebagai syarat penebusan mereka. Dengan tindakan ini, iaitu membebaskan para tawanan dengan cara menyuruh mereka mengajar anak-anak kaum Muslimin, bererti Rasulullah telah menjadikan biaya pendidikan setara dengan nilai barang tebusan. Maksudnya, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam (seperti) telah memberi upah kepada para     pengajar itu dengan harta benda yang seharusnya menjadi milik Baitul Mal.

Di samping itu, para khalifah sepanjang zaman pemerintahan Daulah Khilafah Islamiyyah juga memberikan pendidikan percuma kepada warga  negaranya. Sejak abad ke-4H, banyak sekolah telah ditubuhkan. Sebelum wujudnya sekolah formal, ketika itu pendidikan biasanya dilakukan di  masjid-masjid, majlis-majlis ta’lim dan beberapa tempat pendidikan yang tidak formal lainnya.

Muhammad Athiyah al-Abrasi, di dalam buku Dasar-Dasar Pendidikan Islam memaparkan usaha-usaha para khalifah untuk membangunkan sekolah-sekolah tersebut. Setiap Khalifah berlumba-lumba membina sekolah tinggi Islam dan berusaha memperlengkapkannya dengan pelbagai kemudahan yang diperlukan. Setiap sekolah tinggi dilengkapi dengan auditorium, dewan mesyuarat, asrama mahasiswa, perumahan pensyarah dan ‘ulama, bilik mandi, dapur dan dewan makan, malah taman rekreasi.

Di antara sekolah-sekolah tinggi yang penting dan terkenal sepanjang pemerintahan Daulah Khilafah Islamiyyah ialah Madrasah Nizhamiyah dan Madrasah al-Mustanshiriyah di Baghdad, Madrasah al-Nuriyah di Damsyik serta Madrasah an-Nashiyah di Kaherah. Di antara  madrasah-madrasah ini, yang terbaik ialah Madrasah Nizhamiyah di mana ia dijadikan asas ukuran bagi madrasah di daerah lain di Iraq, Khurasan (Iran) dan tempat-tempat lain.

Madrasah al-Mustanshiriyah di Baghdad yang didirikan oleh Khalifah al-Mustanshir pada abad ke-6H     mempunyai sebuah auditorium dan perpustakaan yang dipenuhi pelbagai jenis kitab yang cukup untuk keperluan proses pembelajaran. Selain itu, madrasah ini juga dilengkapi dengan kamar mandi dan klinik yang doktornya sentiasa tersedia. Setiap mahasiswa pula menerima biasiswa berupa wang emas dari negara. Kehidupan seharian mereka juga ditanggung. Makanan berupa roti dan daging disediakan tanpa bayaran sedikit pun.

Madrasah lain yang juga cukup terkenal adalah Madrasah Darul Hikmah di Kaherah yang didirikan oleh Khalifah al-Hakim bi-amrillah pada tahun 395H. Madrasah ini adalah sebuah institut pendidikan yang  dilengkapi dengan perpustakaan yang dipenuhi dengan ruang ulangkaji dan pelbagai kemudahan pendidikan lainnya. Perpustakaannya turut dibuka untuk orang ramai. Semua orang juga dibenarkan mendengar  kuliah, ceramah ilmiah, simposium, aktiviti kesusasteraan dan pengajaran agama.

Begitu juga dengan Madrasah an-Nuriah di Damsyik yang didirikan pada abad ke-6H oleh Nuruddin Muhammad Zangi. Di sekolah ini terdapat kemudahan seperti asrama, perumahan staf pengajar, tempat istirehat serta dewan ceramah yang luas.

Daripada sistem pendidikan begini, maka lahirlah tokoh-tokoh yang bukan sahaja menguasai ilmu pengetahuan malah bersyakhsiyah Islam. Al-Razi (850-925M) seorang ahli perubatan, kimia dan falsafah; Ibn Sina (980-1037M) seorang tokoh perubatan; Al-Farabi (874-950M), Al-Biruni (973-1037M) dan Ibn Rusyd (1126-1198) merupakan ahli falsafah; Abul Kamil  (850-930M) dan Al-Khawarizmi (780 – 850 M) merupakan ahli Matematik; Al-Masudi (1895-1915M) seorang ahli geografi (Ilmu Bumi) dan ensklopedia; Al-Tabari (838-923) seorang ahli    sejarah; Ibn Khaldun (1332-1406M) seorang ahli ekonomi, dan ramai lagi contoh-contoh muslim yang cemerlang akademik dan syakhsiyyahnya hasil daripada sistem pendidikan Islam.

Demikianlah sedikit paparan tentang sistem pendidikan yang dijalankan di bawah pemerintah Daulah Islam yang menyediakan pendidikan berasaskan aqidah Islam serta proses pembelajaran dan pengajaran mengikut aqidah Islam. Para Khalifah sedar akan tanggungjawab mereka sebagai pemimpin yang wajib menyediakan pendidikan percuma kepada rakyat, sama ada yang fakir miskin mahupun kaya. Sekali lagi dinyatakan, ini adalah kerana menuntut ilmu merupakan satu perintah wajib, maka ia termasuk dalam keperluan serta hak asas setiap individu manusia.

Setiap pemimpin wajib bersungguh-sungguh berusaha meningkatkan perolehan pendapatan negara, seperti yang telah dicontohkan Rasulullah  Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam dalam mengelola perekonomian negara, agar boleh memenuhi keperluan asas bagi setiap warganegaranya, bukan sahaja dalam sektor pendidikan, malah sektor kesihatan, keselamatan, insfrastruktur dan semua yang lain. Negara tidak hanya sekadar berkewajipan menyediakan pendidikan percuma, tetapi juga berkewajiban bertindak  sebagai penyelenggara sistem pendidikan yang berkualiti, dengan asas pendidikan dan tujuan pendidikan sebagaimana yang digariskan oleh  Islam. Rakyat dibolehkan menyumbang untuk menyediakan kemudahan-kemudahan tersebut sebagai bentuk amal jariah, tetapi bukan dibebankan sebagai tanggungjawab.

Maka, tinjaulah kembali dasar, visi dan matlamat pendidikan negara Malaysia ini. Adakah ia bertepatan dengan asas dan tujuan pendidikan dalam Islam? Adakah jari-jari hanya boleh dituding kepada pelajar-pelajar sahaja jika berlaku kesalahan pergaulan bebas? Bukankah akhlak dan moral pelajar ini menjadi rosak kerana kehidupan mereka ‘dimasak’ dalam acuan yang tidak betul?

Khatimah

Jelaslah bahawasanya sistem pendidikan Islam akan melahirkan generasi yang soleh dan solehah, yang baik dan mendatangkan kebaikan untuk masyarakat. Generasi ini hanya dapat dilahirkan jika mereka dididik dengan ilmu yang benar dan dengan cara yang benar iaitu yang bersumberkan wahyu daripada Allah, Pencipta manusia, dan daripada contoh tauladan terbaik bagi umat manusia, Muhammad Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Allah Subhanahu wa Ta`ala berfirman yang bermaksud, “Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selain-Nya…” [TMQ al-A’raaf (7):3].

Ketahuilah, tugas memelihara urusan umat terbeban pada bahu pemimpin. Pemimpinlah yang akan bertanggungjawab di hadapan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Walaupun begitu, jika terdapat pelajar-pelajar ini gagal dalam menghayati Islam dalam kehidupannya, maka hukum-hukum lain tetap akan dikenakan ke atasnya.

Wallahua’lam.  

 
Pengenalan

Fenomena pergaulan bebas, seks bebas dan jenayah berkaitan seks dewasa ini telah menjadi suatu fenomena bejat yang saban hari mengganggu kesejahteraan masyarakat. Laporan di media massa sering memaparkan kisah yang amat mengerikan dan menyayat hati, malah mencarik-carik perasaan manusia biasa. Dalam keadaan yang amat mendesak ini, pelbagai bentuk penyelesaian cuba dicari dan dilaksanakan. Banyak cadangan dan  pendapat diutarakan oleh pelbagai  pihak yang prihatin tentang isu ini baik secara individu, komuniti, perwakilan, pemimpin rakyat mahupun kerajaan. Semua pihak ini berusaha mencari formula paling mujarab dalam mencari titik penyelesaian kepada permasalahan sejagat ini.

Penyelesaian yang dipilih oleh barisan pemerintah yang turut menjadi kupasan khusus Fikratul Ummah (FU) dalam keluaran bulanan mulai April yang lalu, tidak lain dan tidak bukan ialah penyelesaian melalui pelaksanaan pendidikan seks.

Pendidikan seks    merupakan langkah alternatif yang dilaksanakan di sekolah-sekolah dan akan mula menjadi mata pelajaran teras kepada pelajar-pelajar tahun satu mulai November nanti. Salah satu aspek yang bakal diberi penekanan dalam pengajaran pendidikan seks ini ialah nilai moral dan etika para pelajar.  Tujuannya adalah untuk memupuk nilai moral dan etika yang tinggi dalam kalangan pelajar Pelaksanan Pendidikan Kesihatan dan Reproduktif Sosial (PKRS) dianggap sebagai alternatif untuk menjauhkan mereka daripada terjebak ke kancah pergaulan bebas yang menjadi pintu utama kepada seks bebas.

Realiti Kes

Sebelum tajuk ini dikupas lebih panjang, adalah wajar untuk memperhatikan realiti yang sedang dihadapi oleh masyarakat berkaitan kemelut gejala sosial ini. Lembaga Penduduk dan Pembangunan Keluarga Negara (LPPKN) yang menjalankan kajian media pada tahun 1998 mendapati seramai 27.2 peratus responden mengaku pernah melakukan hubungan seks. Menurut kajian itu, umur paling muda melakukan hubungan seks pertama ialah pada usia 16 tahun. LPPKN juga  menjalankan kajian yang sama pada 2004 dan   mendapati sekitar 130,000 remaja dipercayai telah melakukan hubungan seks luar nikah. Manakala kajian yang dibuat oleh Majlis Aids Malaysia iaitu sekitar tahun 1999 dan 2000 mendapati umur melakukan hubungan seks pertama paling muda di negara ini  ialah sembilan tahun! [http://www.bernama.com]

Perangkaan Polis Diraja Malaysia (PDRM) melaporkan 1,456 kes rogol berlaku dalam setahun.  Perangkaan itu bagaimanapun dianggarkan hanya 10 peratus daripada kejadian yangsebenarnya berlaku.  Lebih daripada separuh mangsa rogol adalah di bawah 18 tahun dan 84 peratus pemangsa adalah orang yang dikenali oleh mangsa. 20 peratus daripada pemangsa mempunyai pertalian saudara dengan mangsa, iaitu terdiri daripada bapa, bapa tiri, datuk, abang termasuk teman lelaki yang baru dikenali.  Tambahnya, 67 peratus lokasi rogol adalah di rumah dan bangunan, iaitu tempat yang dianggap selamat oleh pemangsa. [http://www.bernama.com]

Selain itu, sekurang-kurangnya satu kes pembuangan bayi dilaporkan berlaku dalam tempoh lima hari. Lebih menyedihkan apabila ada yang tergamak membunuh bayi tidak sah taraf ini semata-mata mahu menutup aib sendiri dan keluarga.

Punca Masalah Sebenar

Apabila diteliti daripada realiti yang telah dipaparkan, salah satu persoalan yang mungkin menjengah di minda ialah apakah punca sebenar kepincangan ini? Menurut beberapa kajian yang telah dijalankan, jenayah seks yang berlaku pada hari ini terus berleluasa adalah berpunca daripada rendahnya nilai moral dalam kalangan remaja sekarang. Justeru, kerajaan tanpa berlengah telah mengambil inisiatif dengan memperkenalkan pendidikan seks ke dalam kurikulum pendidikan di Malaysia. 

Walaupun ada pihak yang mengatakan tindakan ini adalah tindakan yang terburu-buru, namun, barisan pemerintah memberi justifikasi bahawa tindakan ini kononnya sejajar dengan keadaan semasa. Namun,masih timbul beberapa persoalan. Sejauh manakah subjek Pendidikan Seks akan menyelesaikan masalah seks bebas dalam kalangan muda mudi? Apakah pendidikan seks merupakan jalan terbaik kepada segala isu keruntuhan akhlak remaja yang berkaitan dengan jenayah seks?

Jika diperhatikan dengan teliti, jenayah seks atau salah laku seks berlaku disebabkan oleh gejolak naluri yang tidak terkawal lalu mengatasi kewarasan akal, seterusnya membawa impak yang lebih dahsyat, iaitu terjadinya pembunuhan bayi. Persoalan  seterusnya ialah adakah gejolak naluri seks ini dapat diselesaikan dengan adanya pengajaran pendidikan seks di sekolah, atau hanya akan membawa kepada gejolak naluri yang lebih besar lagi?

Sebagaimana yang telah dikupas dalam FU yang lalu, di negara Barat, penekanan kepada pendidikan seks yang diajar di sekolah-sekolah adalah lebih kepada aspek teknikal seperti bagaimana mengelakkan kehamilan dalam kalangan wanita melalui penggunaan kondom ketika melakukan hubungan seks.

Statistik di Barat juga telah membuktikan (melalui keluaran FU yang lalu) bahawa langsung tidak menunjukkan adanya penurunan kadar remaja yang melakukan seks bebas, malah lebih tinggi setelah pendidikan seks diperkenalkan. Jadi, apakah jaminan yang ada untuk mengatakan bahawa hal yang sama tidak akan berlaku di negara ini?  Jika acuan penyelesaian daripada Barat yang diguna pakai, mustahil hasilnya nanti sesuatu yang berbeza daripada acuannya. Justeru, tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa sebenarnya pendidikan seks diperkenalkan bagi menggalakkan remaja melakukan seks tetapi dengan cara yang selamat!

Justifikasi yang menyelamatkan?

Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan di awal tadi bahawa salah satu punca kepada masalah sosial ini ialah kurangnya nilai moral dan etika dalam kalangan remaja.  Justeru, secara teorinya subjek PKRS yang  telah digarapkan, dilihat sebagai satu cara konstruktif yang akan membantu serta mendidik moral dan etika, seterusnya membentuk generasi pewaris bangsa dan negara. PKRS dianggap dapat membantu pelajar memahami konsep, seterusnya  membentuk kekuatan dalaman yang sangat konstruktif agar para pelajar akan lebih bijak memilih dan membuat keputusan yang terbaik untuk dirinya.

Inilah satu konsep yang terlahir daripada idea kebebasan bertindak dan bertingkah laku yang merupakan slogan utama dalam mana-mana negara yang mengamalkan prinsip-prinsip demokrasi. Sedangkan pada hakikatnya, moral dan etika hanyalah pegangan dan peraturan yang sangat rapuh. Moral dan etika seseorang juga cenderung untuk berubah mengikut masa dan persekitaran. Sebelum membuat apa-apa kesimpulan, kita fahami terlebih dahulu apa yang dimaksudkan dengan moral dan etika tersebut.

Mengikut definisi daripada Wikipedia Bahasa Melayu, ‘prinsip moral atau moral’ (daripada bahasa Latin: moralitas) membawa pengertian ajaran atau pegangan berkenaan dengan buruk baik sesuatu perbuatan (kelakuan, kewajipan, dll). Dengan kata lain, moral merupakan sikap atau cara berkelakuan yang diukur dari segi baik buruk sesuatu akhlak.

Moral merujuk kepada konsep etika kemanusiaan yang digunakan dalam beberapa konteks, iaitu: hati nurani individu – sistem  prinsip dan pertimbangan – adakalanya dipanggil nilai moral – yang dikongsi dalam sesuatu komuniti kebudayaan, keagamaan, kesekularan atau kefalsafahan atau prinsip moral tingkah laku. Moral  peribadi mentakrifkan dan membezakan niat, motivasi, atau tindakan yang betul dan yang salah, sebagaimana yang diajarkan, dilahirkan, atau dikembangkan dalam diri setiap individu. [http://ms.wikipedia.org/wiki/Moral]

Manakala ‘etika’ pula berasal daripada bahasa Greek kuno, iaitu ‘falsafah moral’ yang merupakan salah satu  cabang utama falsafah yang merangkumi kelakuan betul dan kehidupan baik.  Konsep etika adalah lebih luas daripada sekadar menganalisis apa yang betul dan salah seperti yang sering difahami. Antara aspek utama etika ialah ‘kehidupan baik’, iaitu kehidupan yang bernilai atau memuaskan yang dianggap lebih penting daripada tingkah laku moral oleh banyak ahli falsafah.  Antara isu utama dalam etika ialah pencarian summum bonum, iaitu ‘kebaikan yang terbaik’. Tindakan yang betul dikatakan mengakibatkan kebaikan terbaik, manakala tindakan tidak bermoral dikatakan menghalangnya menemui kebaikan terbaik.

Kamus Oxford mendefinisikan etika (ethic) sebagai akhlak, tatasusila atau kesusilaan [Kamus Dwibahasa Oxford Fajar, 2004]. Etika dan konsep-konsep moral saling berkaitan seperti kebaikan, kejahatan, benar, salah, kewajipan, tanggungjawab, keadilan; iaitu analisis konsep-konsep seperti ini dan justifikasi pertimbangan (pernyataan, dakwaan) yang melibatkan konsep-konsep tersebut. Etika adalah teori tentang tingkah laku yang betul dalam kehidupan yang baik bukannya amalan. Etika mengkaji fakta, menganalisisnya dan merumuskan apakah tingkah laku yang sebetulnya. Etika tidak berpegang pada apa yang dinamakan ‘tanzil Tuhan’ atau ‘wahyu Tuhan’ terhadap jawapan akhir atau menyelesaikan isu-isu moral tertentu. Etika juga amat berbeza dengan agama.

Apa yang dapat disimpulkan daripada definisi yang diberikan? Bukankah sudah terang lagi bersuluh bahawa  definisi-definisi yang diberikan langsung tidak berteraskan kepada ajaran Islam yang syumul. Islam memandang akhlak dan budi pekerti manusia mestilah berlandaskan ajaran Islam. Sesungguhnya Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam adalah contoh peribadi yang mempunyai akhlak yang paling tinggi sehingga ketika Saidatina ‘Aisyah Radhiyallahu ‘Anha ditanya tentang akhlak dan sifat Baginda Sallallahu Alaihi wa Sallam, maka beliau menjawab, “Akhlak Rasulullah S.A.W itu adalah Al-Qur’an” [HR Muslim].

Oleh itu, jika kita fikirkan secara rasional, apakah benar PKRS yang dicanang dapat membentuk moral dan etika yang mampu memberi kesejahteraan kepada anak-anak sebagai pewaris generasi umat yang mulia? Apakah moral dan etika yang  digarap melalui silibus PKRS itu mampu membunuh penularan virus dan wabak penyakit sosial ini secara tuntas atau cuma penyelesaian yang bersifat sesaat? 

Yang pastinya, moral dan etika itu berbeza mengikut masyarakat atau ideologi sesebuah masyarakat. Perkara yang paling nyata sekali ialah pelanggaran terhadap prinsip moral dan etika tidak akan membawa kepada apa-apa bentuk hukuman, lalu bagaimana prinsip ini mampu menjamin kesalahan yang sama tidak akan    berulang? Perlanggaran prinsip moral dan etika hanya akan dianggap sebagai pelanggaran terhadap prinsip moral dan etika semata-mata dan bukan suatu pelanggaran terhadap satu pegangan, anutan ataupun ideologi yang sepatutnya menjadi pasak kepada setiap tatacara kehidupan individu. Jadi, bagaimana etika dan moral dikatakan dapat membantu membendung gejala yang semakin parah ini?

Islam pasti menyelesaikan!

Aqidah Islam merupakan satu konsep ‘pegangan’ yang sangat kukuh. Islam merupakan jawapan terhadap segala masalah yang mengatur kehidupan manusia. Doktor Samih Athif Az- Zein dalam kitabnya Al Islam Wa Idiyolojiyyah Al insan mendefinasikan Islam itu sebagai satu agama yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Muhammad Sallahu Alaihi wa Sallam yang mengatur hubungan manusia  dengan Allah, dirinya dan sesama manusia.

Definasi ini amat mendasar dan sangat bertepatan dengan firman Allah yang bermaksud: “Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagimu agamamu, dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku ke atasmu dan Aku reda Islam itu sebagai agamamu.” [TMQ al-Maidah (5):3]

Jelaslah betapa Islam itu memiliki segala penyelesaian kepada segala aspek manusiawi. Aqidah Islam juga dapat mendidik manusia memahami dan mencegah daripada melakukan sesuatu yang menjadi larangan Allah Subhanahu wa Ta’ala, malah kita   sering diperingatkan bahawa setiap perbuatan yang dilakukan itu pasti akan diminta pertanggungjawaban dan pasti akan dihukum atas tanggungjawab melanggar perintah Allah. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,  maksudnya, “…kemudian tiap-tiap diri akan diberi pembalasan tentang apa yang ia kerjakan dengan (pembalasan) setimpal, sedang mereka tidak dianiaya.” [TMQ ali-‘Imran (3):161].

Aqidah Islam merupakan suatu aqidah yang sangat agung kerana ia merupakan satu pemikiran menyeluruh berkaitan dengan alam, manusia dan kehidupan, serta hubungan semuanya dengan sebelum kehidupan (Allah Subhanahu wa Ta’ala) dan selepas kehidupan (hari Kiamat), serta tentang hubungan kesemuanya dengan sebelum dan setelah kehidupan (hukum syara’ dan hisab)….” (Islam, politik dan Spiritual- Hafidz Abdurrahman [edisi Bahasa Malaysia]-1998).

Khatimah

Konsep Islam yang sangat cantik dan praktikal, iaitu mengaitkan diri manusia itu dengan alam sebelum   kehidupan, semasa kehidupan dan alam selepas kehidupan serta kewujudan Pencipta (Allah Subhanahu wa Ta’ala) dan bagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menetapkan peraturan dan penyelesaian  terhadap segala persoalan akan membentuk suatu pemikiran unggul yang membina jati diri hebat yang sangat didambakan pada masa sekarang. Ini kerana ia akan dapat membentuk manusia yang tegar pada aturan daripada Penciptanya kerana tanpa Pencipta tiadalah dia di dunia. Manusia yang memahami konsep aqidah Islam juga akan merasa takut untuk melakukan kesalahan dan pelanggaran terhadap perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Oleh yang demikian konsep pendidikan seks dalam Islam memang berkait rapat dengan aqidahnya.     Pendidikan seks yang berkonsepkan Islam mesti berteraskan pada kepercayaan kita kepada Allah dan rukun iman lain. Memberi kesedaran tentang masalah dan menghimpunkan kekuatan mencegah jenayah juga menutup peluang berlakunya jenayah. Seterusnya bakal melahirkan bentuk pendidikan yang sangat berkesan dan praktikal bersesuaian dengan kehendak Pencipta.

Masyarakat yang dapat mendidik anggotanya menjalani kehidupan seksual yang harmoni akan mampu mewujudkan kehidupan sejahtera.  Pendidikan seksual dalam Islam adalah satu proses memberi pengajaran, kesedaran serta penerangan mengenai masalah seksual kepada anak daripada kecil hingga dewasa.  Jadi sebenarnya konsep pendidikan seks perlu dilakukan secara sistematik menurut Islam secara sempurna dan merangkumi segala aspek ketuhanan secara total. Umat Islam seharusnya sedar hakikat bahawa Islam adalah the way of life (cara hidup) iaitu agama yang mengatur dan menyelesai segala masalah kehidupan manusia. Virus serta racun Kapitalisme yang telah menyerap masuk dalam segenap saraf umat Islam itulah yang menyebabkan umat Islam hilang daya tahan penyakit wahn!

“Manusia akan suatu masa nanti menyeru sesama mereka untuk menyerang kalian seperti orang-orang yang mengelilingi hidangan”. Ada yang bertanya, “Adakah ini berlaku kerana bilangan kami yang kecil ketika itu?”.SAW menjawab,“ Tidak, bahkan jumlah kalian banyak namun kalian adalah seperti buih-buih yang dibawa air. Allah mengangkat kegerunan musuh terhadap kalian dari dada-dada mereka dan mencampakkan penyakit wahn ke dalam jiwa-jiwa kalian”. Ada yang bertanya, “Wahai Rasul Allah, apakah penyakit wahn itu?”.SAW menjawab,“Cinta kepada dunia dan benci kepada kematian.” [HR Abu Daud dan Ahmad]

Wallahua’lam. 

“CARA BERDAKWAH DI ALAM MAYA: ETIKA DEBAT DAN DISKUSI.” – BAHAGIAN 1

Dakwah adalah suatu kewajipan yang telah Allah perintahkan ke atas seluruh manusia, tidak kira lelaki ataupun perempuan. Dakwah juga tidak terhad oleh masa dan tempat. Dakwah juga tidak terhad pada wasilah tertentu untuk  menyampaikan seruan Allah. Dakwah adalah kewajipan mulia yang dilaksanakan oleh para Nabi dan Rasul, kemudian diteruskan oleh para pewarisnya dalam kalangan para ulama dan kaum muslimin. Dakwah pasti melibatkan wasilah (perantara). Realiti semasa menunjukkan, dakwah tidak hanya terjadi melalui wasilah konvensional dan tradisional sahaja, malah, juga melalui wasilah yang lebih kontemporari dan moden seperti  audio-video. Selain itu, internet adalah salah satu wasilah yang popular menerusi perisiannya seperti forum mailing list, forum diskusi, forum jejaring sosial, messenger, chatting, blog dan website dan yang  serupa dengannya.

Sayangnya, di antara wasilah-wasilah dakwah dan niat yang baik ini akhirnya berubah menjadi sesuatu yang mudharat dan tidak bermanfaat. Saya sendiri secara pribadi merasa sedih dan kecewa ketika menyaksikan sebahagian muslim yang sepatutnyanya lebih faham tentang Islam terperangkap (mungkin secara tidak sedar) dengan amalan haram dalam wasilah internet ini. Oleh itu, saya cuba menjelaskan panduan berdakwah khasnya melalui media internet ini agar setiap muslim lebih bijak memanfaatkannya mengikut syariat.

Berdakwah di dunia maya tidaklah sama dengan dakwah di dunia nyata. Di dunia nyata kita mengetahui siapakah sasaran dakwah kita secara langsung dan melihatnya secara fizikal, bertentang mata dan berkomunikasi secara sempurna. Berbeza dengan dunia maya, yang mana kita tidak mengenali sasaran dakwah kita dan perhubungan yang wujud hanyalah melalui tulisan dan gambar. Oleh itu boleh dikatakan dakwah di dunia maya memiliki keterbatasan dibandingkan dengan dunia nyata.

A. DEBAT DI DUNIA MAYA

Di dunia maya, seringkali kita melihat diskusi atau perdebatan dalam membahas suatu masalah. Memang betul, debat (jidal) adalah suatu cara untuk berdakwah dan itu diharuskan, sebagaimana disebutkan dalam  al-Qur’an:

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.” [TMQ an-Nahl (16): 125]

“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan wanita yang mengajukan dakwaan kepada kamu tentang suaminya, dan mengadukan (halnya) kepada Allah. Dan Allah mendengar soal jawab antara kamu berdua. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” [TMQ al-Mujaadilah (58): 1]

Selain membolehkan wasilah debat atau diskusi, Allah dan Rasul-Nya pun telah menentukan aturan-aturan dalam melakukan debat ini. Secara ringkasnya, panduan berdebat dalam Islam ini adalah:

1.    Debat hanya dilakukan dalam skop idea semata-mata

Debat dilakukan dengan menyerang dan menjatuhkan hujah yang salah, kemudian memberikan hujah yang  tepat, benar, dan mengikut kajian    sehingga menemui kebenaran. Oleh itu, sebagaimana telah disebutkan,  debat mengandungi dua sifat, iaitu merobohkan dan membina; menjatuhkan kemudian menegakkan hujah yang kuat.

Di antara teladan cara berdebat yang diajarkan al-Quran ialah:

“Apakah kamu tidak memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Tuhannya (Allah) kerana  llah telah memberikan kepada orang itu pemerintahan (kekuasaan). Ketika Ibrahim mengatakan: “Tuhanku ialah yang menghidupkan dan mematikan,” orang itu berkata: “Saya dapat menghidupkan dan mematikan”. Ibrahim berkata: “Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, maka terbitkanlah dia dari barat,” kemudian hairan terdiamlah orang kafir itu.” [TMQ al-Baqarah (2): 258]

2.    Debat dilakukan dengan cara yang baik (ahsan).

Pernyataan ini bermaksud, debat harus dilakukan dengan menggunakan kayu ukur yang sama, iaitu al-Qur’an dan  al-Hadits. Bukannya berpandukan kepada prinsip yang penting menang, ataupun hanya menggunakan  persangkaan/ hearsay, ataupun hanya dengan logik sendiri. Apabila ingin menggunakan logik, mestilah menggunakan pemikiran yang rasional, bukan persangkaan ataupun falsafah/ teori kosong.

“Barangsiapa yang beriman pada Allah dan hari akhir maka hendaklah berkata baik atau lebih baik diam.” [HR Bukhari Muslim]

“Amma ba’du: sesungguhnya perkataan yang paling benar adalah kitabullah, dan sebaik-baik petunjuk, adalah petunjuk Muhammad Sallallahu Alaihi wa Sallam.” [HR Tirmidzi, Ibnu Majah]

“Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (yaitu) Al Qur’an.” [TMQ az-Zumar (39) 23]

Diriwayatkan daripada ‘Ali bin Abi Talib katanya: “Jika agama itu dibangun dengan akal fikiran, tentu saja bahagian bawah khuf lebih patut disapu daripada bahagian atas.Sesungguhnya saya melihat Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam menyapu di bahagian atas khufnya.” [HR Abu Dawud]

3.    Menghindari berkata yang buruk, keji, mencaci atau mencerca lawan berdebat

Ketika berdebat, kita mestilah ingat bahawa yang kita bincangkan adalah idea yang disampaikan, bukan orang yang menyampaikan, sehingga kita tidak dibenarkan menyerangnya secara peribadi dan menggunakan kata-kata yang tidak mencerminkan keimanan kepada Allah.

“Bukanlah seorang mukmin jika dia suka mencela, melaknat dan berkata-kata keji.” [HR Tirmidzi]

4.    Tidak selalu mencari-cari perbalahan atau gila debat

Al-Qur’an telah menjadikan debat  sebagai salah satu cara dalam menyampaikan kebenaran Islam, tetapi bukan bermakna al-Qur’an memerintahkan kita untuk suka berdebat atau mencari-cari perbalahan. Seorang mukmin mesti faham bahawa perdebatan adalah salah satu kaedah berdakwah dan jalan terakhir dalam dakwah, bukan sebagai pintu permulaan berdakwah.

“Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” [TMQ al-Anfaal (8): 46]

5.    Perhatikan siapa yang menjadi lawan anda

Perkara pertama yang mesti diperhatikan adalah siapa lawan debat atau diskusi kita, kerana lawan debat/diskusi mestilah orang yang memang menginginkan dan mencari kebenaran, bukan sekadar suka berdebat atau menjadikan debat untuk memperolok-olok agama Islam.

“Tidak ada satu kaum yang tersesat setelah mendapat petunjuk, melainkan kerana mereka suka berdebat”. Kemudian Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam membaca ayat: “Mereka tidak memberikan perumpamaan itu kepadamu melainkan dengan maksud membantah saja, sebenarnya mereka adalah kaum yang suka bertengkar. [TMQ Az-Zukhruf (43): 58]” [HR. Tirmidzi, Ibnu Majah dan Ahmad]

Selain itu, tidak semua manusia yang diseru dengan ayat-ayat al-Qur’an akan bertambah keimanannya. Allah memperingatkan bahawa ada manusia yang semakin bertambah kekafirannya ketika dibacakan ayat-ayat Allah. Maka ayat Allah tidak layak dibacakan untuk orang semacam ini.

“Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan ayat itu bertambah kekafiran mereka, di atas kekafirannya (yang sedia ada) dan mereka mati dalam keadaan kafir.” [TMQ at-Taubah (9): 125]

Apabila kita sudah dapat memastikan bahawa lawan diskusi kita adalah orang munafik ataupun kafir yang   bukan mencari kebenaran dalam debat dan diskusi, maka segeralah meninggalkan orang yang semacam ini kemudian beristighfar kepada Allah kerana kita telah melakukan hal yang tidak bermanfaat.

“Dan apabila kamu melihat orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka  sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika   syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu).” [TMQ al-An’am (6): 68]

“Sesungguhnya Allah telah menurunkan kekuatan kepada kamu di dalam Al Quran bahawa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olokkan, maka janganlah kamu duduk bersama mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain. Kerana sesungguhnya (kalau kamu berbuat demikian), tentulah kamu serupa dengan mereka. Sesungguhnya Allah akan mengumpulkan semua orang-orang munafik dan orang-orang kafir di dalam Jahannam.”  [TMQ an-Nisaa (4): 140].

Maksud “duduk bersama/ beserta” adalah berada dalam suatu forum, sehingga seolah-olah dengan adanya kita di situ menjadi  alasan untuk memperolok ayat-ayat Allah.

Imam asy-Syafi’i sendiri berkata tentang berdebat dengan orang  semacam ini: “Aku tidak berdebat  dengan ahli kalam kecuali sekali. Dan setelah itupun aku beristighfar kepada Allah dari hal itu”.

Sedangkan Imam Malik berkata: “Termasuk merendahkan dan meremehkan ilmu jika seseorang   membicarakan ilmu di hadapan orang yang tidak mentaati ilmu itu”.

Dan al-Auza’i juga menyampaikan: “Jika Allah menginginkan keburukan pada satu kaum, maka Allah akan membuka atas mereka jidal/ debat, dan menghalangi mereka dari beramal.”

Daripada melayani orang seperti ini, adalah lebih baik kita beramal soleh. Ingat, menghabiskan waktu 30 minit untuk orang seperti ini bermakna kita telah membuang kesempatan berdakwah selama 30 minit kepada orang yang mahu mendengar. Lebih baik beramal soleh daripada berdebat dengan orang yang tidak ingin mencari kebenaran.

6.    Perhatikan apa yang akan diperdebatkan/ dibincangkan

Seorang mukmin tidak akan menjatuhkan dirinya dalam perkara-perkara yang tidak sepatutnya dibincangkan, ataupun dalam perkara yang tidak bermanfaat, dan juga dalam perkara-perkara yang tidak akan meningkatkan keimanan. Dalam perbincangan, kita hanya boleh membahas hal-hal yang dibolehkan oleh Allah, dan menjauhi perkara yang telah dilarang atau dimakruhkan untuk membahaskannya. Termasuk dalam perkara ini ialah hal berkaitan mempertikaikan dan mentakwi tentang Allah dan ayat-ayat-Nya.

“..dan mereka berbantah-bantahan tentang Allah, dan Dia-lah Tuhan Yang Maha keras siksa-Nya.” [TMQ ar-Ra’du (13): 13]

“Menyoal tentang al-Qur’an adalah kufur.” [HR Ahmad Syakir]

Selain itu, kita juga diperintahkan agar tidak berlebihan memperdebatkan tentang perkara ghaib seperti takdir, kewujudan Allah dan yang sepertinya.

Diriwayatkan daripada Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam beliau bersabda, “Jika diperbincangkan tentang sahabatku maka hentikanlah, jika diperbincangkan tentang ilmu nujum maka hentikanlah, dan jika diperbincangkan tentang takdir, maka hentikanlah,” [Hasan, lihat kitab ash-Shahihah (34)].

7.    Tinggalkan perdebatan di forum-forum umum yang sangat terbuka

Tujuan perdebatan adalah menegakkan yang benar dan menjatuhkan yang salah, atau dengan perkataan lain mengubah daripada yang buruk menjadi yang baik. Apabila perdebatan ini dilakukan di forum-forum umum   ataupun wasilah umum yang dapat   dilihat oleh orang ramai, maka sesungguhnya perdebatan semacam ini lebih banyak mudharatnya, dan pasti menjadi perdebatan yang tidak berkesudahan.

Saat ini kita kerap melihat perdebatan yang tidak bermanfaat dalam forum-forum diskusi, wall facebook, mail list ataupun yang lain. Forum semacam ini tidak menyediakan moderator yang mengawal perbincangan. Sehingga semua pendapat sama ada benar atau salah boleh bercampur dan tidak ketinggalan mengandungi sumpah serapah, penghinaan, hasutan dan lain-lainnya yang tidak bermanfaat. Adakalanya, perbincangan dikuasai oleh emosi dan ini dilihat oleh banyak pihak dan menjadi suatu permulaan yang buruk. Dan jelas hal-hal seperti ini menimbulkan mudharat serta haram hukumnya. edangkan kaedah fiqh menyatakan: “wasilah (sarana) yang boleh mengantarkan kepada keharaman maka wasilah itu haram”. Maka berdebat di internet dalam forum-forum umum dan boleh diakses semua orang tanpa moderator adalah haram.

Jika kita benar-benar ingin memberi nasihat dan berdebat dengan ahsan, jemputlah sasaran dakwah anda untuk off-air, membuat temu janji, kemudian bincangkan berdua sahaja atau bertiga atau empat orang, ini lebih baik daripada kita berdebat dan berdiskusi di forum umum secara maya.

Kesimpulannya, saya ingin menyampaikan bahawa masa kita terlalu berharga untuk berdebat dengan orang-orang yang memang tidak ingin mencari kebenaran. Dan apabila kita menjumpai komen-komen yang menyerang Islam di internet, janganlah tergesa-gesa untuk berdebat, kerana justeru itulah yang mereka inginkan.

Bila kita membaca komen apa-apa pun di internet, maka kita ada dua pilihan:
1) bila kita suka, bacalah dan amalkan,
2) bila kita tidak suka, lupakan sahaja.

Wallahua’lam.

*BERSAMBUNG (BAHAGIAN 2 akan dikeluarkan dalam keluaran akan datang).

Oleh:
Ustaz Felix Siauw
Pakar Motivasi (Islamic Insipirator)
http://biotis.co.id/felix  

MENGHUKUM ORANG BERZINA DAN ISTER BERZINA, MESTIKAH DIPERTAHANKAN?

SOALAN 1: MENGHUKUM ORANG BERZINA

Di daerah tempat saya tinggal, ada  seorang (Mukhson) yang pernah melakukan zina. Ketika dia dihadapkan ke muka pengadilan, dia telah mengaku bersalah dan ingin bertaubat,  malah sekarang dia sangat rajin beribadah di masjid.  Namun ternyata dia masih mengulangi perbuatan  terkutuk itu dan tidak mengakui perbuatannya. Sebelum ini, dia pernah berjanji untuk tidak mengulanginya. Tetapi, pasangan zinanya (keluarganya sendiri yang sejak kecil dinafkahi si pelaku) bersaksi dan mendedahkan buktinya iaitu laporan daripada doktor. Saat ini, pelaku zina tersebut telah membuatkan masyarakat bimbang walaupun dia aktif di masjid. Walau bagaimanapun, dia telah dipulaukan oleh masyarakat bahkan hampir diusir. Antara persoalan yang timbul ialah:

1) Bagaimana penyelesaian Islam terhadap kes seperti ini?
2) Bagaimana menghukum seorang penzina di zaman sekarang yang tidak ada Khalifah (Daulah Islam yang berkuasa)?
3) Bagaimana kaifiyat menghakimi penzina dalam  pengadilan Islam?
4) Bagaimana jika saksi tidak ada atau kurang daripada 4 orang, tetapi ada pengakuan mangsa?
5) Bagaimana menurut Syariah, sekiranya masyarakat memberikan  hukuman terhadap pelaku zina  tersebut, iaitu dengan memulaukannya (atau mengusirnya)?
6)  Apakah hukumnya kalau pelaku zina kemudian dinikahkan?

JAWAPAN:

1)    Dalam pandangan Islam, zina merupakan perbuatan jenayah (jarimah) yang dikategorikan sebagai hukuman hudud. Hudud merupakan hukuman di atas perbuatan maksiat yang menjadi hak Allah  Subhanahu wa Ta’ala, sehingga tidak ada seorang pun yang berhak memaafkan kemaksiatan tersebut, baik oleh penguasa atau pihak berkaitan dengannya. Berdasarkan Surah an-Nuur, ayat 2, “…pelaku zina, baik  lelaki mahupun perempuan wajib  disebat sebanyak 100 kali. Namun, jika pelaku zina itu sudah mukhson (pernah menikah) sebagaimana ketentuan hadits Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam, maka pelaku zina tersebut akan dikenakan hukuman rejam.

2)    Yang memiliki hak untuk menerapkan hukuman tersebut hanya khalifah (ketua Negara Khilafah   Islamiyah) atau orang-orang yang  ditugaskan olehnya. Jika sekarang tidak ada khalifah, apa yang harus dilakukan bukanlah menghukum pelaku zina  tersebut, tetapi kita sepatutnya berjuang menegakkan Daulah Khilafah terlebih dahulu. Dengan tertegaknya Daulah Khilafah, maka segala hukum Allah yang selama ini dipinggirkan akan dapat dilaksanakan. Pastinya para pelaku zina juga tidak terlepas daripada hukuman Allah.

3)    Orang yang berhak memutuskan perkara-perkara pelanggaran hukum adalah qadhi (hakim) dalam mahkamah (pengadilan).  Sudah tentu qadhi itu wajib merujuk dan membuat keputusan berdasarkan ketetapan syara’dalam perkara tersebut. Pertama sekali yang mesti dilakukan oleh qadhi adalah membuktikan sama ada benarkah pelanggaran hukum itu benar-benar telah terjadi atau tidak.

Dalam Islam, ada empat perkara yang dapat dijadikan sebagai bukti, iaitu: (1) saksi, (2) sumpah, (3) pengakuan, dan (4) dokumen atau bukti tulisan.  Dalam kes zina, pembuktian zina ada dua, iaitu empat orang saksi dan pengakuan pelaku.   Dalil kesaksian empat orang, didasarkan pada an-Nuur, ayat 4.

Manakala, pengakuan pelaku, didasarkan beberapa hadis Nabi Sallalhu ‘Alaihi wa Sallam. Ma’iz bin al-Aslami, sahabat Rasulullah  Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam dan seorang wanita dari al-Ghamidiyyah dijatuhkan hukuman rejam ketika keduanya mengaku telah berzina. 

Selain kedua-dua bukti tersebut, berdasarkan Surah an-Nuur, ayat 6-10, terdapat hukum khusus bagi suami yang menuduh isterinya berzina. 

Menurut ketetapan ayat tersebut, seorang suami yang menuduh isterinya berzina tetapi gagal mendatangkan empat orang saksi, dia boleh menggunakan sumpah sebagai buktinya.  Jika dia berani bersumpah sebanyak empat kali dengan menyatakan bahawa dia termasuk orang-orang yang benar, dan pada sumpah kelima dia menyatakan bahawa laknat Allah Subhanahu wa Ta’ala ke atas dirinya jika ia  termasuk orang-orang yang berdusta, maka ucapan sumpah itu mewajibkan isterinya dijatuhi hukuman rejam. 

Namun demikian, jika isterinya juga berani bersumpah sebanyak empat kali dengan mengatakan  bahawa suaminya termasuk orang-orang yang berdusta, dan pada sumpah kelima dia menyatakan  bahawa laknat Allah Subhanahu wa Ta’ala ke atas dirinya jika suaminya termasuk orang-orang yang benar, maka sumpah tersebut dapat melepaskan dirinya daripada hukuman rejam.  Jika ini terjadi, pasangan suami isteri yang terlibat akan dipisahkan daripada ikatan suami isteri, dan tidak boleh menikah selamanya.  Inilah yang  disebut sebagai li’an.

4)    Oleh  kerana syaratnya wajib ada empat orang saksi, jadi jika hanya ada seorang saksi atau kurang seorang saksi, pesalah atau tertuduh tidak boleh dijatuhi hukuman. Pengakuan daripada salah satu pihak tidak dapat menyeret pihak lainnya untuk dihukum.

Dalam hadis riwayat Bukhari dan  Muslim daripada Abu Hurairah diceritakan bahawa ada seorang budak lelaki yang masih bujang mengaku telah berzina dengan tuannya, Rasulullah telah menetapkan hukuman seratus kali sebat dan diasingkan selama satu tahun. 

Namun demikian, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam tidak  secara automatik menghukum  wanita tersebut. Rasulullah  Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam memerintahkan Unais (salah seorang sahabat) untuk menemui wanita tersebut. Jika  wanita tersebut mengaku, barulah hukuman rejam dilaksanakan. (rujuk Bulugh al-Maram bab Hudud).

Hasil  laporan doktor juga tidak dapat dijadikan sebagai bukti perbuatan zina. Hasil laporan itu hanya dapat dijadikan sebagai petunjuk sahaja.

5)    Tuduhan zina mestilah dapat dibuktikan dengan bukti-bukti di atas. Sesiapa pun tidak boleh menuduh   seseorang melakukan zina, tanpa dapat mendatangkan empat orang saksi.

6)    Berzina termasuk perbuatan jenayah yang wajib dihukum. Jenis hukumannya hanya ada dua, iaitu sebat atau rejam. Penzina ghaoiru muhson (belum pernah berkahwin) boleh dinikahkan selepas dilaksanakan hukuman sebat.

Al-Qur’an dalam surah an-Nuur, ayat 3, memberikan kebolehan bagi penzina untuk menikah sesama penzina. Walau bagaimanapun, bagi penzina muhson yang dijatuhi hukuman rejam sehingga mati, adalah hampir mustahil bagi mereka untuk menikah.

SOALAN 2 : ISTERI BERZINA

Jika seorang suami melakukan li’an, maka status pernikahannya boleh dinyatakan batal. Lalu bagaimana   dengan status isteri yang mengaku  telah berzina, adakah dengan sendirinya pernikahannya juga terbatal?

JAWAPAN :

Mengenai status pernikahan pasangan suami isteri yang melakukan li’an, iaitu ketika suami menuduh isterinya berzina dengan lelaki lain, sementara tidak ada saksi lain, selain dirinya, maka dia wajib menyatakan kesaksian atas nama Allah sebanyak empat kali di hadapan hakim. Lalu hakim  mengingatkannya untuk bertakwa kepada Allah dan mengingatkan bahwa hukuman dunia lebih ringan dibandingkan dengan azab Allah di akhirat. Setelah itu baru menyatakan, “Semoga Allah melaknat diri saya, jika saya berdusta”. 

Ketika itu jatuhlah li’an tersebut. Akibat dari li’an ini, bagi pihak suami, dia tidak akan terkena had qadzaf (hukuman tuduhan berzina), iaitu disebat 80 kali, kerana tidak boleh menghadirkan 4 saksi. Pada saat yang sama, pernikahannya pun dinyatakan batal (fasakh) untuk selama-lamanya dengan kata lain dia sama sekali tidak boleh rujuk kembali kepada isterinya.

Sementara itu, bagi pihak isteri, jika dia tidak mahu melakukan proses yang sama, sebagaimana yang telah dilakukan suaminya, iaitu menyatakan kesaksian atas nama Allah sebanyak empat kali di hadapan hakim, lalu   hakim mengingatkannya untuk bertakwa kepada Allah dan mengingatkan bahawa hukuman dunia lebih ringan dibandingkan dengan azab Allah di akhirat. Setelah itu baru menyatakan, “Semoga Allah melaknat dirinya jika dia berdusta,” sehingga li’an tersebut jatuh. Jika isteri tersebut tidak mahu melakukan proses di atas, dia dianggap telah melakukan zina, dan berhak dijatuhi hukuman zina muhshan, iaitu direjam sehingga mati. Sebaliknya, jika pihak isteri tersebut melakukan proses yang sama, maka dia boleh terlepas dari had zina. Setelah itu, status pernikahan mereka dinyatakan batal, dan mesti/wajib dipisahkan oleh hakim dengan status fasakh, dan kesannya mereka tidak boleh rujuk selama-lamanya. Inilah status pernikahan suami isteri yang melakukan li’an.

Lalu bagaimana jika mereka tidak melakukan li’an, tetapi isterinya mengaku sendiri bahawa dia telah berzina, adakah pernikahan mereka juga batal? 

Keadaan ini berbeza dengan keadaan yang pertama. Dalam konteks ini, ada dua pendapat. 

Pertama: Pendapat Mujahid, ‘Atha’, an-Nakha’i, at-Tsauri, asy-Syafi’i, Ishaq dan para fuqaha’ Ahlu ar-Ra’yi dan kebanyak Ahli Ilmu, bahawa sekiranya isteri berzina, atau suami berzina, maka pernikahan mereka tidak secara automatik terbatal, baik sebelum mahupun setelah mereka bersetubuh.

Kedua:  Pendapat Jabir bin Abdillah bahawa kalau isteri tersebut telah  berzina, maka suami isteri ini wajib dipisahkan, dan si isteri tidak berhak mendapatkan apa-apa pun. Juga pendapat daripada al-Hasan dan Ali bin Abi Thalib, bahawa suami isteri tersebut wajib dipisahkan jika suaminya berzina sebelum  berhubungan dengannya. Mereka berhujah, bahawa jika suami tersebut menuduh isterinya berzina, dan me-li’an-nya sahaja, maka statusnya menjadi tertalak bai’n daripada suaminya, kerana status zina yang dinyatakan kepada isterinya. Dengan begitu zina tersebut jelas boleh menyebabkan isterinya tertalak ba’in.

Namun, perbahasan/pendapat ini disanggah oleh Ibnu Qudamah daripada Mazhab Hanbali, bahawa tuduhan zina kepada isteri tersebut tidak secara automatik membuatnya tertalak ba’in. Jika dengan tuduhan zina tersebut pernikahannya secara automatik batal, maka pernikahan tersebut juga secara automatik batal semata-mata kerana adanya pengakuan, seperti saudara susuan.

Di samping itu, zina merupakan kemaksiatan yang tidak sampai  mengeluarkannya daripada Islam.   Sekiranya  salah satu daripada suami isteri tersebut murtad, maka pernikahan mereka akan secara automatik batal. Keadaan ini juga berbeza dengan li’an, kerana li’an menyebabkan batalnya pernikahan dengan status fasakh, meskipun  si  isteri tidak berzina.  Buktinya, jika  isteri tersebut juga melakukan proses li’an, maka proses tersebut boleh  diterima, dan dia tidak dikatakan berzina. Nabi juga tetap mewajibkan dijatuhkannya had qadzaf kepada orang yang menuduh perempuan tersebut berzina, termasuk suaminya, jika tidak bersedia melakukan proses li’an, sementara status fasakhnya tetap jatuh.

Meski demikian, menurut Ibn Qudamah, Imam Ahmad lebih suka agar suami menceraikan isterinya, jika isterinya telah berzina. Saya tidak berpendapat, bahawa dia wajib mempertahankan keadaan seperti ini kerana anak yang bakal dilahirkan akan diragui nasabnya, jika bukan anaknya maka haram dinasabkan kepadanya.

Oleh yang demikian, walaupun Imam Ahmad berpendapat bahawa status suami isteri tersebut tidak secara   automatik tertalak atau terfasakh, sebagaimana dalam kes li’an, tetapi jika isteri telah mengaku zina, maka sebaiknya suaminya menceraikannya agar dia terhindar daripada penisbatan anak yang berkemungkinan besar bukan anaknya. Ibn Mundzir berkomentar, “Barangkali orang yang tidak menyukai wanita seperti ini—maksudnya yang telah berzina—tidak lebih dari makruh, tidak sampai haram, sebagaimana pendapat Imam Ahmad ini.”

Memang ada hadis yang menjelaskan:
“Tidaklah halal bagi seorang Mukmin yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir untuk menumpahkan air (mani)-nya kepada tanaman (buah hasil hubungan) orang lain.” [HR Ibn Qudamah dalam Al-Mughni].

Hadis ini bermaksud menyetubuhi isteri yang hamil daripada hasil hubungan dengan lelaki lain. Namun, hadis ini tidak boleh dijadikan dalil, bahawa status pernikahan suami isteri  tersebut secara automatik menjadi batal kerana isterinya telah berzina. Ini kerana hadis ini hanya menjelaskan keharaman menyetubuhi isteri dalam keadaan hamil daripada hasil hubungan dengan lelaki lain.

Dengan kata lain, hadis ini hanya memerintahkan istibra’ (pembersihan kandungan) sehingga status nasabnya tidak bercampur aduk antara suami wanita ini dengan lelaki lain. Oleh sebab itu, suami wanita ini boleh menceraikannya hingga bayi daripada kandungan isterinya tersebut lahir. Namun, jika isteri yang berzina itu  tidak hamil, isteri tersebut boleh diceraikan selepas  suci daripada haid sekali atau tiga kali, kemudian dibolehkan pula untuk rujuk kembali.

Namun, untuk rujuk kembali, para  fuqaha’ juga mensyaratkan agar perempuan yang sebelumnya telah berzina ini bertaubat terlebih dulu, setelah itu, barulah dia boleh dinikahi kembali. Jika tidak, maka dia tidak layak untuk dinikahi.

Wallahu a’lam.

Catatan kaki:
1 Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, An-Nidzam al-Ijtima’i fi al-Islam, Dar al-Ummah, Beirut, cet. IV, edisi Muktamadah, 1424 H/2003 M, hlm. 166-167.
2 Ibid, hlm. 167-168.
3 Ibn Qudamah al-Maqdisi, Al-Mughni, Bait al-Afkar ad-Duwaliyyah, Yordania, t.t., II/1653.
4 Ibid. Mengenai status talaknya, apakah berstatus talak bai’n bainunah kubra, ataukah fasakh memang ada ikhtilaf.  Menurut Imam Abu Hanifah, suami-isteri yang  melakukan li’an, statusnya tertalak bai’n bainuna kubra, kerana itu masih boleh dinikahi kembali setelah terlebih dulu  dinikahi lelaki lain dan disetubuhi, lalu diceraikan. Berbeza dengan Imam Ahmad, juga Syaikh        Taqiyuddin an-Nabhani, menurut beliau status talak suami-isteri tersebut adalah fasakh, sehingga selamanya mereka tidak boleh menikah kembali.
5 Ibid.
6 Ibid.
7 Ibid.

Sumber :
Majalah Al Waie edisi Ogos 2010
Kumpulan Konsultan Ahli  Hayatul Islam (TKAHI) – [konsultasi.wordpress.com]

SEMARAKKAN PERJUANGAN DI BULAN RAMADHAN DENGAN QUNUT NAZILAH

Assalamu`alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.

 
Muslimin dan muslimat,

Sesungguhnya umat Islam telah hidup di bawah penguasaan pemerintah zalim yang amat bencikan Islam hampir seabad kebelakangan ini. Kebangkitan umat Islam secara global yang berlaku sejak  beberapa bulan lepas meningkatkan  kebimbangan penguasa – penguasa zalim ini.

Pada bulan Jun 2011 sahaja di   Uzbekistan, pihak berkuasa telah menangkap sesiapa sahaja yang menjadi penyeru dan pendakwah Islam baik dalam kalangan yang bergerak bersama Hizb-ut-Tahrir mahupun selainnya. Para penguasa pengecut ini dengan kejinya menunjukkan sikap terdesak dengan menzalimi mereka melalui   hukuman penjara yang berlanjutan dan seksaan yang zalim, sehingga ada yang mengakibatkan maut. Malah, ramai lagi yang sedang diburu bahkan ditangkap, hatta ahli keluarga mereka pun tidak lepas daripada buruan. (Catatan lanjut dalam Sautun Nahdhah 269, 22/7/11).

Berdasarkan sunnah, kaum Muslimin dianjurkan membaca doa qunut nazilah sebelum sujud pertama rakaat terakhir dalam setiap solat fardhu, khusus untuk sesuatu peristiwa bertujuan untuk mendoakan keselamatan orang mukmin dan melaknat kafir yang memerangi mukmin dalam peristiwa tersebut. 

Berikut ialah doa qunut nazilah khusus untuk peristiwa kezaliman di Uzbekistan ini. Semoga dengan berkat keikhlasan umat Islam berdoa dan mengaminkan doa dalam Ramadhan ini, Allah akan memberikan kemenangan kepada hamba-hambaNya yang menegakkan agama-Nya.

Ya Allah, ya Tuhan kami, kabulkanlah doa kami.
 

Definasi Qunut Nazilah

Lafaz Qunut biasanya digunakan untuk beberapa makna.  Yang dimaksud  dengan qunut di sini adalah doa dalam solat, pada tempat tertentu ketika berdiri (i’tidal). Ibnu al-Qayyim berpendapat bahawa Qunut digunakan untuk menunjukkan makna berdiri, diam, kelangsungan ibadah, doa, membaca tasbih dan khusyu’. [Ibnu al-Qayyim, Zad al-Ma’ad, I/276] 

Al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitabnya, Fath al-Bari, menukil penjelasan gurunya, Zainuddin al-’Iraqi iaitu,  bahawa, qunut mempunyai banyak makna, lebih dari sepuluh makna, iaitu doa, khusyu’, ibadah, berdiam lama ketika menjalankannya, solat, puasa, lama berpuasa dan kelangsungan taat.  [Ibnu Hajar, Fath al-Bari]

Qunut Nazilah adalah doa ketika ada peristiwa yang menimpa kaum Muslim, dengan tujuan untuk menyingkirkan atau melenyapkan  penganiayaan musuh, menyingkirkan bala’ (bencana), dan sebagainya. Imam an-Nawawi, dalam Syarah Sohih Muslim menyatakan, “Yang benar dan paling masyhur adalah, bahawa kalau terjadi sesuatu seperti ancaman musuh, wabak, kelaparan dan bahaya yang nyata menimpa kaum Muslim, dan seumpamanya, maka mereka    melakukan qunut pada semua solat wajib.” [An-Nawawi, Syarah Sohih Muslim]

Dasar Qunut Nazilah

1)    Dari Anas bin Malik Radiallahu ‘Anhu berkata:
“Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam telah melakukan qunut selama sebulan untuk melaknat Ri’lan, Zakwan dan ‘Ushayyah yang telah melakukan  maksiat kepada Allah dan Rasul-Nya.” [HR Muttafaq ‘Alaih, redaksi Muslim]

2)    Dari Abu Hurairah Radiallahu ‘Anhu berkata:“Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam ketika mengucapkan, ‘Sami’a-Llahu liman hamidah’ pada rakaat terakhir solat Isya’, maka baginda Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam melakukan qunut (berdoa, yang ertinya): ‘Ya Allah, selamatkanlah ‘Ayyasy bin Abi Rabi’ah. Ya Allah  selamatkanlah al-Walid bin al-Walid. Ya Allah, selamatkanlah Salamah bin Hisyam. Ya Allah, selamatkanlah orang-orang Mukmin yang tertindas. Ya Allah, ambillah kekuatan kabilah Mudhar dengan sekuat-kuatnya. Ya Allah, binasakanlah mereka selama bertahun-tahun, sebagaimana tahun-tahun (kelaparan dan wabak yang menimpa zaman) Nabi Yusuf.” [HR Bukhari]

Mereka adalah tokoh-tokoh penduduk Makkah yang telah memeluk Islam, kemudian diuji dan diseksa oleh kaum Quraisy.  Mereka kemudian selamat dengan berkah doa Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

3)    Ibnu ‘Abbas Radiallahu ‘Anhu berkata:
“Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam telah melakukan qunut selama sebulan terus-menerus pada waktu solat Zuhur, Asar, Maghrib, Isya’ dan solat Subuh di penghujung setiap solat, ketika baginda Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam. mengucapkan, ‘Sami’a-Llahu liman hamidah’ dari rakaat yang   terakhir. Baginda Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam melaknat kampung Bani Sulaim, Ri’lin, Zakwan, Ushayyah dan diamini oleh makmum di belakang baginda Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam.” [HR Ahmad, Abu Dawud, al-Hakim semuanya melalui jalur Tsabit bin Yazid, dari Hilal bin Khabab, dari Ikrimah dari Ibnu ‘Abbas]

Hukum Berkenaan Qunut Nazilah

Berdasarkan hadis di atas, boleh disimpulkan bahawa disunahkan melakukan qunut nazilah, ketika terjadi peristiwa yang menimpa kaum Muslim.  Ini diambil dari perbuatan Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam, yang kemudian diikuti oleh para sahabat, tabiin dan generasi setelah mereka. Ibnu Taimiyyah berpendapat, “Qunut disunnahkan ketika terjadi peristiwa (yang menimpa kaum Muslim). Ini merupakan pendapat   fuqaha’ ahli Hadith. Ini merupakan riwayat yang diperolehi dari para Khulafa’ Rasyidin.” [Ibnu Taimiyyah, al-Majmu’,/108]

Qunut nazilah ini dilakukan pada rakaat akhir, sebagaimana yang dinyatakan secara nyata dalam hadis Abu Hurairah, dalam kitab Sohih al-Bukhari dan Muslim. Ibnu Hajar mengulas hadis di atas, dalam kitabnya, Fath al-Bari, tentang Qunut, “Saya melihat, bahawa hikmah dijadikannya qunut nazilah pada waktu i’tidal, bukan waktu sujud, padahal sujud merupakan tempat dikabulkannya doa ketika sujud, adalah kerana yang diminta dari qunut nazilah ini agar makmum boleh berdoa bersama-sama imam, sekalipun dengan mengucapkan amin. Dengan begitu, para ulama’ sepakat, bahawa qunut ini dibaca dengan suara kuat.”

Qunut nazilah ini boleh dikerjakan ketika solat lima waktu, dan lebih dikuatkan lagi pada waktu Solat Subuh. Ini ditunjukkan oleh Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang telah melakukan qunut nazilah ketika solat lima waktu. Dalam kitab Sohih Bukhari dan Muslim telah ditegaskan, bahawa Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam  telah membacakan qunut nazilah pada waktu solat Subuh, Zuhur, Maghrib dan Isya’. Sedangkan qunut nazilah pada waktu solat Asar telah dinyatakan dalam riwayat Abu Dawud dan Ahmad.

Ibnu Taimiyyah menyatakan, “Ketika qunut nazilah, diperintahkan untuk berdoa demi kebaikan kaum Mukmin, dan melaknat kaum Kafir, baik ketika solat Subuh mahupun yang lain.  Demikian pula ‘Umar telah melakukan qunut, yang membuat kaum Nasrani lari kerana doa beliau, yang isinya: “Ya Allah, laknatlah kaum Kafir Ahli Kitab.”  [Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, XXII/270]

Adapun qunut nazilah pada waktu solat sunat, sebolehnya tidak dilakukan.  Ini merupakan pendapat mazhab Ahli Hadith, kerana tidak adanya hadis yang menyatakan Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam. pernah melakukannya.  Mengenai qunut nazilah dalam solat Juma’at, para ulama’ juga berbeza  pendapat. Ibnu Taimiyyah dan Ibnu al-Mundzir menyatakan, tidak boleh qunut nazilah dalam solat Juma’at, sebaliknya cukup bagi khatib untuk mendoakan kaum Muslim dalam   khutbahnya.

Qunut Nazilah Disunnahkan dengan Doa Pendek

Disunnahkan untuk tidak memperpanjangkan doa, tidak memberatkan jemaah, dan meniru teladan Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam.  Doa Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam adalah kalimat yang pendek, sebagaimana yang ditunjukkan dalam hadis di atas.  Ia dikuatkan dengan percakapan Anas bin Malik, ketika ditanya, “Apakah Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam. melakukan qunut pada waktu solat Subuh?”  Dia menjawab, “Benar, setelah melakukan ruku’ dengan bacaan yang pendek (ringan).” [HR Muslim]

Yang menjadi ukuran tentu bukan panjang atau pendeknya doa, tetapi terletak pada ketulusan doa, kebersihan hati dan kesucian ibadah orang yang berdoa kepada Allah SWT.  Cuma, kadang-kadang seseorang perlu memanjangkan sedikit doanya untuk menggetarkan hatinya, terutama ketika musibah dan bencana yang begitu dahsyat menimpa kaum Muslim, dengan syarat tidak  memberatkan kaum Muslim.

Doa qunut nazilah pun terhad hanya untuk peristiwa itu sahaja, tidak ditambah dengan doa-doa lain. Ini sebagaimana yang dilakukan oleh  Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Ibnu Taimiyyah menyatakan, “Hendaknya orang yang melakukan qunut berdoa ketika terjadi peristiwa dengan doa yang relevan untuk peristiwa tersebut.  Jika disebutkan nama kaum Mukmin yang didoakan, dan nama orang Kafir yang memerangi mereka, itu lebih baik.” [Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, XXII/271]

Qunut Nazilah bukan Hanya untuk Peristiwa Setempat

Tidak disyaratkan qunut nazilah tersebut dilakukan kerana ada peristiwa yang terjadi di negeri kaum Muslim, tetapi juga diperintahkan untuk melakukannya ketika peristiwa tersebut terjadi, meski di luar negeri kaum Muslim, jika peristiwa itu menimpa mereka. Hukum ini didasarkan pada qunut yang dilakukan oleh Rasul untuk mendoakan kaum Muslim yang teraniaya di Makkah, sedangkan ketika itu Makkah masih merupakan Dar al-Kufur.

Penutup

Umat Islam dituntut supaya senantiasa mengambil tahu urusan kaum muslimin dan mengusahakan kehidupan terbaik untuk umat. Sudah tentu segala usaha hanya Allah yang memberi keputusannya. Oleh itu, umat Islam hendaklah tidak putus-putus berdoa kepada Allah agar memenangkan umat ini di dalam dan di luar solat mereka.

Oleh: Hafidz Abdurrahman
http://konsultasi.wordpress.com/
 
-SEKIAN-