Pandangan Para Ulama Sunni Tentang Wajibnya Melantik Seorang Imam / Khalifah (Siri 3)

2. Perlaksanaan fardhu kifayah

Merupakan suatu yang diketahui bahawa fardhu itu ada dua jenis – fardhu kifayah dan fardhu ‘ain. Sebagai sebuah kewajipan, tidak terdapat perbezaan antara fardhu kifayah mahupun fardhu ‘ain – kedua-duanya adalah fardhu, meski pun dari sisi pelaksanaannya berbeza.

Imam Saifuddin al-Amidi dalam kitab al-Ihkam fii Ushul al-Ahkam menegaskan:

المسألة الثانية لا فرق عند أصحابنا بين واجب العين، والواجب على الكفاية من جهة الوجوب، لشمول حد الواجب لهما

“Masalah yang kedua, tidak ada perbezaan menurut sahabat-sahabat (ulama) kami antara wajib ‘ain dan wajib kifayah dari sudut kewajipan, berdasarkan batas kewajipan untuk keduanya” [Imam Saifuddin al-Amidi, al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam, Juz I hal 100]

Mengenai batas kesempurnaan pelaksanaan fardhu kifayah, Imam asy-Syirazi, dalam kitab al-Luma’ fi Ushul al-Fiqh, menjelaskan:

فصل إذا ورد الخطاب بلفظ العموم دخل فيه كل من صلح له الخطاب ولا يسقط ذلك الفعل عن بعضهم بفعل البعض إلا فيما ورد الشرع به وقررة تعالى أنه فرض كفاية كالجهاد وتكفين الميت والصلاة عليه ودفنه فإنه إذا أقام به من يقع به الكفاية سقط عن الباقين …

“Fasal mengenai apabila terdapat khitab (seruan) dengan lafaz umum, maka termasuk dalam (taklif) seruan tersebut siapa saja yang menerimanya dan perbuatan tersebut tidak gugur atas sebahagian orang kerana perbuatan sebahagian (yang lain), kecuali apabila ada hukum syarak  yang datang di mana Allah menetapkan bahawa khitab tersebut adalah fardhu kifayah; seperti hukum jihad dan mengkafani, mensolatkan dan menguburkan jenazah. Maka apabila kewajipan tersebut telah selesai ditunaikan oleh siapa sahaja yang mampu, maka gugurlah kewajipan tersebut atas yang lain…” [Imam asy-Syirazi, al-Luma’ fi Ushul al-Fiqh hal 82].

Di sini Imam asy-Syirazi menggunakan kata “aqaama”, bukan “qaama”, yang dalam bahasa Arab kata “aqaama” ertinya adalah “ja’alahu yaqumu” (telah selesai menunaikannya) [lihat Qamus al-Maurid, bahagian huruf “qaf”]. Ertinya, menurut Imam asy-Syirazi, apabila fardhu kifayah belum selesai ditunaikan, maka kewajipan tersebut masih tetap dibebankan di atas seluruh mukallaf yang menjadi objek taklif khitab tersebut.

Syeikhul Islam Imam al-Hafidz an-Nawawi, dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhadz-dzab menjelaskan:

… وغسل الميت فرض كفاية باجماع المسلمين ومعني فرض الكفاية انه إذا فعله من فيه كفاية سقط الحرج عن الباقين وان تركوه كلهم اثموا كلهم واعلم ان غسل الميت وتكفينه والصلاة عليه ودفنه فروض كفاية بلا خلاف

“…dan memandikan jenazah itu adalah fardhu kifayah berdasarkan kesepakatan kaum Muslimin. Makna fardhu kifayah adalah apabila siapa sahaja yang pada dirinya kifayah (berkecukupan untuk melaksanakan kewajipan tersebut) dan dia melaksanakannya, maka ini menggugurkan beban atas yang lain. Namun apabila mereka semua meninggalkan kewajipan tersebut, maka mereka semua berdosa. Ketahuilah bahawa memandikan jenazah, mengkafaninya, mensolatinya serta menguburkannya adalah fardhu kifayah dan tidak ada perbezaan pendapat (dalam hal ini)” [Syeikhul Islam Imam al-Hafidz an-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhadz-dzab, Juz V, hal 128].

Di sini Imam an-Nawawi menegaskan, apabila fardhu tersebut telah dikerjakan oleh siapa sahaja yang memiliki “kifayah” (kecukupan) maka beban (kewajipan) tersebut gugur atas yang lain. Namun jika semua meninggalkan kewajipan tersebut, semuanya berdosa.

Al-Allamah asy-Syeikh Zainuddin bin Abdul Aziz al-Malibari menegaskan:

باب الجهاد. (هو فرض كفاية كل عام) ولو مرة إذا كان الكفار ببلادهم، ويتعين إذا دخلوا بلادنا كما يأتي: وحكم فرض الكفاية أنه إذا فعله من فيهم كفاية سقط الحرج عنه وعن الباقين. ويأثم كل من لا عذر له من المسلمين إن تركوه وإن جهلوا.

“Bab Jihad. (Jihad itu adalah fardhu kifayah setiap tahun) meski pun hanya sekali, apabila orang-orang kafir berada di negeri mereka, dan menjadi fardhu ‘ain apabila orang-orang kafir (menyerang) masuk ke negeri kita, sebagaimana yang akan datang (pembahasannya); dan hukum fardhu kifayah itu adalah, apabila ia telah dilakukan oleh siapa saja yang memiliki kecukupan, maka akan gugurlah beban atas orang tersebut dan juga bagi yang lain. Dan berdosa atas setiap orang yang tidak ada uzur baginya dari kaum Muslimin apabila mereka meninggalkannya meskipun mereka jahil” [Syeikh Zainuddin bin Abdul Aziz al-Malibari, Fath al-Mu’in, Juz IV, hal 206].

Di sini pemilik Fath al-Mu’in itu menegaskan kembali apa yang dijelaskan oleh Imam an-Nawawi. Beliau menambahkan catatan bahawa kaum Muslimin yang tidak ada uzur, tetapi meninggalkan kewajipan tersebut, maka mereka berdosa.

Syeikh Imam Nawawi al-Bantani al-Jawi di dalam kitab Nihayah az-Zain menjelaskan hal yang senada dengan yang dijelaskan oleh Imam an-Nawawi. Namun, beliau menambahkan bahawa yang melaksanakan kewajipan tersebut boleh jadi seseorang yang tidak terkena kewajipan tersebut. Beliau berkata:

باب الجهاد أي القتال في سبيل الله هو فرض كفاية كل عام إذا كان الكفار ببلادهم وأقله مرة في كل سنة فإذا زاد فهو أفضل ما لم تدع حاجة إلى أكثر من مرة وإلا وجب لبعض طلب الجهاد بأحد أمرين إما بدخول الإمام أو نائبه دارهم بالجيش لقتالهم وإما بتشحين الثغور أي أطراف بلادنا بمكافئين لهم لو قصدونا مع إحكام الحصون والخنادق وتقليد ذلك للأمراء المؤتمنين المشهورين بالشجاعة والنصح للمسلمين وحكم فرض الكفاية أنه إذا فعله من فيهم كفاية وإن لم يكونوا من أهل فرضه كصبيان وإناث ومجانين سقط الحرج عنه إن كان من أهله وعن الباقين رخصة وتخفيفا عليهم بفرض العين أفضل بفرض الكفاية كما قاله الرملي وفروض الكفاية كثيرة

“Kitab Jihad, iaitu jihad di jalan Allah. Jihad itu adalah fardhu kifayah untuk setiap tahun, apabila orang-orang kafir berada di negeri mereka. Paling sedikit sekali dalam setahun, dan jika lebih, ia adalah lebih afdhal selama mana tidak ada keperluan untuk lebih dari sekali. Jika jihad tidak dilakukan, maka wajib atas sebahagian (kaum Muslimin) untuk mengajak kepada jihad, dengan salah satu dari dua cara. (Pertama) Dengan masuknya Imam (Khalifah) atau wakilnya ke negeri mereka (orang-orang kafir) dengan tentera untuk memerangi mereka atau, (kedua) dengan memanaskan suasana perbatasan atau sudut-sudut (wilayah) negeri kita (oleh) orang-orang yang mampu, jika seandainya mereka (orang-orang kafir) bermaksud hendak menyerang kita. (Ia dilakukan) dengan membuat benteng atau parit dan di bawah kendali para pemimpin yang tidak diragukan yang masyhur dengan keberanian dan nasihatnya atas kaum Muslimin. Hukum jihad itu fardhu kifayah, kerana apabila siapa saja yang memiliki kafa’ah (kecukupan) mengerjakannya meski pun tidak termasuk golongan yang diwajibkan ke atas mereka seperti anak kecil, para wanita atau bahkan sukarelawan, maka gugurlah beban (kewajipan) tersebut ke atas golongan yang diwajibkan. Sedangkan yang lain mendapat rukhshah (keringanan). Fardhu ‘ain itu lebih utama berbanding fardhu kifayah, sebagaimana yang dinyatakan oleh (Imam) ar-Ramli, dan fardhu kifayah itu banyak…”

Alhasil, jika kita rangkum penjelasan para ulama’ di atas, fardhu kifayah itu, walaupun tidak semestinya dilakukan oleh semua kaum Muslimin yang mukallaf seperti layaknya fardhu ‘ain, tetapi kewajipan tersebut mesti dilakukan oleh jumlah yang memiliki kecukupan (kifayah). Itu dari aspek yang pertama. Aspek yang kedua, kewajipan tersebut akan dianggap telah terlaksana secara sempurna hanya apabila telah sempurna ditunaikan. Contoh kewajipan menguruskan jenazah seorang Muslim yang dibebankan pada suatu komuniti. Kewajipan yang sifatnya fardhu kifayah tersebut hanya dikatakan selesai dilaksanakan apabila jenazah tersebut telah selesai dimandikan, dikafani, disolatkan dan dikuburkan. Ketiga, bagi yang meninggalkan fardhu kifayah tanpa uzur, maka ia berdosa, dan pelaksanaan fardhu kifayah itu tidak menutup kemungkinan dilaksanakan oleh yang diwajibkan.

Nashbul (melantik) Khalifah, berdasarkan ibarah para ulama’ di atas, adalah fardhu kifayah. Selama kewajipan tersebut belum tertunai secara sempurna, maka kewajipan tersebut tetap terbeban atas pundak seluruh mukallaf dari kaum Muslimin, dan meninggalkan kewajipan yang masuk kategori fardhu kifayah tanpa udzur adalah berdosa.

…bersambung