Bantahan Fatwa Johor – 4.1b
(b) Perbuatan manusia tidak ada hubungannya dengan qadha’ dan qadar Allah (al-Nabhani: al-Shaksiah al-Islamiyyah jilid 1, cetakan keenam, tahun 2003, halaman: 94-95).
Jika frasa yang menjadi rujukan JFNJ adalah frasa berikut, maka kami katakan ya benar, ia terdapat dalam kitab yang disebutkan, dan pada muka surat yang disebutkan:
وهذه الأفعال لا دخل لها بالقضاء ولا دخل للقضاء بها
Perbuatan-perbuatan ini tidak termasuk dalam (wilayah) qadha’.
Kami ingin katakan di sini bahawa JFNJ sengaja memetik sepotong ayat secara tidak sempurna, sehingga telah melarikan maksudnya yang sebenar. Justeru, kami paparkan ayat tersebut sepenuhnya agar ia membawa maksud yang lebih lengkap.
وهذه الأفعال لا دخل لها بالقضاء ولا دخل للقضاء بها لأن الإنسان هو الذي قام بها بإرادته واختياره وعلى ذلك فإن الأفعال الاختيارية لا تدخل تحت القضاء
Perbuatan-perbuatan ini tidak termasuk dalam (wilayah) qadha’, begitu juga sebaliknya, kerana manusia melakukannya berdasarkan keinginan dan pilihannya, oleh itu perbuatan-perbuatan yang bersifat ikhtiariyah tidak termasuk dalam (wilayah) qadha’.
Berdasarkan frasa tersebut, Hizbut Tahrir menjelaskan bahawa “perbuatan” yang dimaksudkan, yakni yang tidak termasuk dalam (wilayah) qadha’, adalah perbuatan yang termasuk dalam kategori ikhtiariyyah (boleh pilih), bukannya semua perbuatan.
JFNJ hanya memetik secebis sahaja daripada ayat tersebut dan meletakkannya dalam fatwa dalam bentuk yang memberi gambaran bahawa Hizbut Tahrir berpandangan bahawa “semua perbuatan” tidak ada hubungan dengan qadha’. Jika JFNJ ada sekelumit keikhlasan dalam membuat petikan, nescaya JFNJ akan memasukkan ayat tersebut secara sepenuhnya supaya setiap orang yang membacanya akan dapat memahami bahawa apa yang disebut oleh Hizbut Tahrir ialah ‘perbuatan yang bersifat iktiariyyah (sahaja)” yang tidak termasuk dalam (wilayah) qadha’, bukannya ‘semua perbuatan’.
Kami akan jelaskan pembahasan tentang perkara ini di bawah, supaya hati-hati yang bersih dapat memahaminya dengan benar:-
Pengertian al-Qadha` wa al-Qadar dan Dasar Pembahasannya
Persoalan al-qadha’ wa al-qadar dibahaskan dengan mendalam oleh Hizbut Tahrir, khususnya di dalam kitab Asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah, Jilid I. Kitab ini, sebagaimana kitab Hizbut Tahrir lainnya, amat mudah untuk diperolehi dan ditelaah, di mana pembahasan al-qadha’ wa al-qadar sangat jelas di dalamnya, khususnya bagi mereka yang mencari kebenaran. Di dalam kitab tersebut, Hizbut Tahrir membahaskan makna “al-qadha’” (sahaja), makna “al-qadar” (sahaja), dan makna “al-qadha’ wa al-qadar” (sebagai gabungan satu istilah). Kami tidak akan mengulanginya pembahasan terperincinya di sini kerana siapa sahaja yang ingin mengetahui pembahasan oleh Hizbut Tahrir dalam bab ini, boleh merujuk kepada kitab berkenaan secara sepenuhnya, di samping akan merujuk kepada kami jika mempunyai keraguan atau persoalan, bukannya dengan terus melontarkan fitnah.
Siapa sahaja yang ingin mengkaji persoalan al-qadha’ wa al-qadar dengan mendalam, wajib mengenal pasti asas yang dijadikan dasar untuk membahas persoalan ini. Dengan itu barulah pembahasannya berada pada posisi yang betul, dan boleh menghasilkan natijah yang dituntut oleh dasar pembahasan ini. Dia juga tidak boleh terpengaruh dengan metode golongan Mutakallimin dalam membahasnya. Walau bagaimanapun, adalah bagus untuknya mengkaji dan memahami pembahasan golongan Mutakallimin dalam rangka mengetahui dan menjawab kekeliruan golongan tersebut dalam perkara ini. Inilah yang dilakukan oleh Hizbut Tahrir, yakni menjelaskan sejarah dan intipati perdebatan golongan Mutakallimin serta kesalahan dan kekeliruan mereka, lalu Hizbut Tahrir mendudukkan persoalan al-qadha’ wa al-qadar pada tempat duduknya yang sebenar.
Apabila JFNJ menyatakan yang Hizbut Tahrir berpendapat bahawa perbuatan manusia tidak ada hubungannya dengan qadha’ dan qadar Allah, sekali imbas kami sudah mengetahui bahawa JFNJ tidak jujur dalam membuat kenyataan, kerana hanya menukil sebahagian sahaja, di samping JFNJ sebenarnya tidak memahami pembahasan yang dilakukan oleh Hizbut Tahrir. Malangnya JFNJ tidak mahu bertanya dan tidak mahu bertabayyun dengan Hizbut Tahrir dalam persoalan ini. Apa yang jelas, JFNJ sebenarnya masih tidak memahami pembahasan sebenar al-qadha’ wa al-qadar yang dibawa oleh Hizbut Tahrir, kerana kelihatannya JFNJ masih terpengaruh dengan pembahasan Mutakallimin.
Setelah menghurai kesalahan dan kekeliruan kelompok Mutakallimin dalam pembahasan al-qadha’ wa al-qadar, Hizbut Tahrir menjelaskan bahawa penunjukan kata al-qadha’ wa al-qadar, atau dengan kata lain, masalah al-qadha’ wa al-qadar, adalah pembahasan mengenai perbuatan manusia (أفعال العباد) dan karakteristik benda (خاصيات الأشياء). Oleh itu, persoalannya ialah sekitar perbuatan manusia dan natijah daripada perbuatan ini berupa karakteristik (خاصيات) yang ditimbulkan oleh manusia terhadap benda. Persoalannya ialah, adakah karakteristik itu datangnya dari Allah (swt), yang mana Allah-lah yang menciptakan dan mewujudkannya? Atau adakah ia datang daripada manusia, atau dengan kata lain manusialah yang menciptakan dan mewujudkannya. Inilah pengertian, sekali gus intipati yang perlu dirungkai dalam pembahasan al-qadha’ wa al-qadar.
Seterusnya perlu difahami bahawa topik/subjek pembahasan al-qadha’ wa al-qadar tidak boleh dipisahkan daripada masalah pahala dan dosa atas perbuatan manusia. Dengan kata lain, apakah manusia dipaksa melakukan suatu perbuatan (sama ada baik atau buruk) atau, adakah manusia diberi pilihan? Adakah manusia diberi pilihan untuk mengerjakan atau meninggalkan perbuatan, atau tidak mempunyai pilihan? Semua ini perlu dikaitkan dengan dosa dan pahala agar perbincangannya akan membawa makna serta kefahaman yang benar.
Fakta Perbuatan Manusia dan Hubungannya dengan al-Qadha’ wa al-Qadar
Siapa sahaja yang meneliti dengan mendalam akan perbuatan manusia, pasti akan mendapati bahawa manusia hidup dalam dua lingkaran (دائرتين). Salah satunya ialah lingkaran yang manusia kuasai, dan itu merupakan lingkaran yang termasuk dalam wilayah kekuasaannya, sesuai dengan kehendaknya. Perbuatan yang manusia lakukan di dalam lingkaran ini merupakan pilihannya sepenuhnya. Sedangkan lingkaran yang satu lagi, iaitu lingkaran yang menguasai diri manusia, di mana perbuatan yang terjadi di dalam lingkaran ini tidak boleh di kawal oleh dirinya, baik yang terjadi (berasal) dari manusia itu sendiri, atau kejadian yang menimpa dirinya.
Adapun perbuatan yang terjadi dalam lingkaran yang menguasainya, tidak boleh dikawal oleh manusia dan manusia sama sekali tidak boleh mengendalikannya, terbahagi kepada dua bahagian: Bahagian pertama, tertakluk secara langsung kepada nidzam al-wujud (hukum alam), manakala bahagian kedua pula tidak tertakluk secara langsung kepada nidzam al-wujud. Meskipun begitu, tidak ada satu pun yang boleh terlepas dari nidzam al-wujud.
Adapun apa yang tertakluk kepada nidzam al-wujud secara langsung, maka nidzam al-wujud itulah yang menentukannya. Oleh itu, ia pasti berjalan mengikuti nidzam al-wujud secara fitrah, kerana ia mesti berjalan mengikuti alam serta kehidupan menurut sistem tertentu, dan tidak akan menyimpang darinya. Dengan itu, perbuatan manusia dalam lingkaran ini tidak akan menurut kehendaknya, kerana ia dipaksa dan tidak mempunyai pilihan. Sebagai contoh, manusia hidup di dunia ini tanpa dia kehendaki, dia meninggalkan dunia pun tanpa dia kehendaki, dia tidak boleh terbang di udara dengan tubuhnya secara fitrah, dia tidak boleh berjalan di atas air dengan keadaan fitrahnya, dia tidak boleh mencipta warna kedua-dua biji matanya sendiri dan dia juga tidak boleh menentukan bentuk kepala dan tinggi rendah badannya. Yang menciptakan semua itu adalah Allah (swt), tanpa ada campur tangan manusia sedikit pun. Malahan, ia sama sekali tidak ada kaitannya dengan diri manusia itu. Ini kerana, Allah-lah Zat yang Maha mencipta nidzam al-wujud dan menjadikannya sebagai pengatur terhadap apa yang ada. Allah (swt) menjadikan apa yang ada berjalan mengikutinya dan apa yang ada tidak boleh menyalahinya.
Sedangkan untuk bahagian kedua, iaitu perbuatan yang tidak berada dalam kawalannya dan ia pun tiada kuasa untuk menolaknya, tetapi ia tidak ditentukan oleh nidzam al-wujud, iaitu perbuatan/kejadian yang terjadi, baik berasal daripada manusia atau menimpanya dengan paksa, dan manusia tidak ada kuasa sama sekali mengelaknya. Contohnya ketika seseorang jatuh dari atas tembok dan menimpa orang lain, kemudian orang tersebut meninggal. Begitu juga, ketika manusia menembak burung, lalu terkena orang lain yang tidak ia ketahui, kemudian orang tersebut mati. Juga, sebagaimana kereta api, atau kereta berlanggar, atau kapal terbang terhempas kerana kecemasan secara tiba-tiba yang tidak boleh diatasi. Berlanggar dan terhempas ini kemudian menyebabkan terbunuhnya para penumpang dan sebagainya.
Maka, perbuatan yang terjadi, sama ada berasal daripada manusia atau yang menimpanya, jika ia tidak termasuk dalam apa yang ditetapkan oleh nidzam al-wujud, tetapi ia terjadi dari manusia atau menimpanya di luar kehendaknya dan tidak berada dalam wilayah kekuasaannya, maka perbuatan/kejadian ini termasuk dalam lingkaran yang menguasainya. Semua perbuatan/kejadian ini, yang terjadi dalam lingkaran yang menguasai manusia, inilah yang disebut sebagai qadha’ kerana Allah-lah Dzat yang menentukan perbuatan atau kejadian tersebut dan manusia tidak memiliki kebebasan untuk mengawal perbuatan atau kejadian tersebut. Manusia juga tidak mempunyai sebarang pilihan di dalamnya. Oleh kerana itu, Allah (swt) tidak akan mempertanggungjawabkan (menghisab) manusia atas perbuatan atau kejadian tersebut, apa pun manfaat atau mudaratnya, samada ia disukai atau tidak disukai oleh manusia.
Itulah hakikat perbuatan manusia dan hubungannya dengan qadha’.
Dengan kata lain, apa jua kebaikan atau keburukan yang ada dalam kejadian tersebut (kebaikan dan keburukan mengikut tafsiran manusia), sama sekali tidak akan dipertanggungjawabkan kepada manusia itu. Allah-lah satu-satunya Dzat yang Maha Tahu kebaikan dan keburukan yang ada pada perbuatan atau kejadian tersebut. Ini kerana manusia sama sekali tidak mempunyai pengaruh terhadapnya, tidak pula mengetahuinya, juga tidak tahu bagaimana ia boleh terjadi. Manusia tidak mempunyai kuasa untuk menolak atau menukarnya sama sekali. Kerana itulah, maka manusia tidak akan diberi pahala ataupun seksaan kerana ia (manusia) tidak ada pengaruh sedikit pun ke atas perbuatan/kejadian tersebut. Inilah maksud qadha’ dalam istilah al-qadha’ wa al-qadar. Pada waktu inilah dikatakan bahawa perbuatan/kejadian tersebut berlaku kerana qadha’. Manusia wajib mengimani qadha’ ini, bahawa ia berasal dari Allah (swt).
Manakala makna al-qadha’ wa al-qadar adalah bermaksud perbuatan hamba (manusia) yang terdapat dalam lingkaran yang menguasainya dan seluruh khasiat yang ditimbulkan pada sesuatu. Pengertian iman terhadap al-qadha’ wa al-qadar – baik dan buruknya dari – Allah (swt) adalah mempercayai bahawa seluruh perbuatan manusia yang terjadi dengan cara paksa ke atasnya (yang menguasainya) di mana manusia tidak dapat mengelaknya, kemudian khasiat yang ditimbulkan pada setiap sesuatu, semua itu datangnya dari Allah (swt), bukan dari hamba (manusia) dan tidak ada campur tangan manusia di dalamnya. Inilah pembahasan al-qadha’ wa al-qadar yang sebenar yang seharusnya difahami dan diimani oleh setiap Muslim.
Jadi, seluruh perbuatan yang bersifat ikhtiariyyah (boleh pilih) berada di luar pembahasan al-qadha’ wa al-qadar, kerana seluruh perbuatan seumpama itu (yang boleh dipilih) yang terjadi pada manusia atau yang menimpanya, itu dilakukan berdasarkan pilihan manusia itu sendiri. Ini kerana, Allah (swt) menciptakan manusia, menciptakan pula khasiat-khasiat pada sesuatu, menciptakan khasiat pada gharizah dan pada hajatul udhuwiyyah, kemudian Allah menciptakan untuk manusia itu akal yang mampu membezakan (mana yang baik dan mana yang buruk), dan diberikan kepada manusia ikhtiar (pilihan) untuk melakukan sesuatu perbuatan atau meninggalkannya.
Allah (swt) tidak mewujudkan khasiat-khasiat pada segala sesuatu, tidak mewujudkan gharizah dan hajatul udhuwiyah, dalam bentuk yang memaksa manusia untuk melaksanakan atau meninggalkan perbuatannya. Manusia diberi pilihan untuk memilih sama ada untuk melakukan perbuatan atau meninggalkannya berdasarkan akal yang diberikan oleh Allah (swt), yang mampu membezakan antara yang baik dan yang buruk. Allah (swt) menjadikan akal itu sebagai manath at-taklif asy-syar’i (sandaran pembebanan –hukum- syarak). Berdasarkan hal ini, diberikan kepada manusia itu pahala atas perbuatan baik, kerana akalnya telah memilih untuk melakukan perbuatan yang sesuai dengan perintah Allah (swt) dan menjauhi larangan-Nya; dan diberikan seksa atas perbuatan buruk, kerana akalnya memilih tindakan untuk menentang perintah Allah (swt) dan melakukan apa yang dilarang-Nya.
Balasan Allah terhadap perbuatan tersebut (perbuatan yang manusia boleh pilih) merupakan kebenaran dan keadilan, kerana manusialah yang memilih untuk melakukan perbuatan tersebut secara sukarela, bukan dipaksa. Perkara ini tidak ada urusannya dengan al-qadha’ wa al-qadar. Apa yang menjadi perhatian di sini adalah hamba (manusia)lah yang melakukan perbuatan itu sendiri berdasarkan pilihannya secara sukarela. Atas dasar itu, manusia dipertanggungjawabkan tentang kasb (usaha)nya, sesuai dengan firman Allah,
﴿كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ﴾
“Tiap-tiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya” [Al-Mudatstsir (74): 38].
Makna Qadar Dalam Pembahasan al-Qadha’ wa al-Qadar
Berkaitan dengan qadar pula (dalam istilah/pembahasan al-qadha’ wa al-qadar), ia merujuk kepada pelbagai kejadian yang terjadi, baik yang berada dalam lingkaran yang dikuasai manusia, atau lingkaran yang menguasai manusia, semuanya terjadi daripada sesuatu dan ke atas sesuatu, sama ada ia berupa alam (مادة الكون), manusia (الإنسان) mahupun kehidupan (الحياة). Kejadian ini menghasilkan suatu kesan atau dengan kata lain, kejadian ini mewujudkan suatu perkara tertentu. Persoalan seterusnya adalah, apakah perkara yang timbul hasil (kesan) daripada perbuatan manusia, berupa berbagai karakteristik yang ada pada sesuatu itu, dicipta oleh manusia ataupun dicipta oleh Allah (swt)?
Siapa sahaja yang melihat dengan mendalam akan mendapati bahawa perkara yang berlaku sebagai akibat daripada benda ini, terhasil daripada karakteristik benda berkenaan, bukan kerana perbuatan manusia. Buktinya, manusia tidak mampu mewujudkan kesan daripada karakteristik pada benda tersebut, kecuali benda tersebut sememangnya mempunyai karakteristik seperti itu. Namun, pada benda yang tidak mempunyai karakteristik seperti itu, maka manusia tidak boleh menghasilkan apa yang dia (manusia) kehendaki. Oleh itu, perkara ini (kesan yang terhasil) bukan merupakan perbuatan manusia, tetapi merupakan hasil daripada karakteristik benda itu sendiri. Allah (swt) telah mencipta benda berkenaan, dan menetapkan berbagai karakteristik padanya dan ia wujud di dalam objek tersebut dan tidak mungkin terdapat selain dalam objek yang telah Dia tetapkan.
Sebagai contoh, karakteristik yang ada pada benih pokok kurma pasti akan menumbuhkan pokok kurma dan bukannya pokok epal. Seperti juga ketetapan air mani manusia, yang boleh melahirkan manusia dan bukannya haiwan. Jadi, Allah (swt) telah menciptakan berbagai benda dengan mempunyai karakteristik tertentu. Dia telah menciptakan api dengan karakteristik yang boleh membakar, dan kayu dengan karakteristik yang boleh terbakar dan pisau dengan karakteristik yang boleh memotong. Dia juga telah menjadikannya tunduk mengikuti nidzam al-wujud, dan tidak akan pernah meleset. Ketika karakteristik tersebut tampak meleset (tidak sebagaimana sepatutnya), maka Allah (swt) sebenarnya telah menarik karakteristik yang ada pada objek berkenaan dan ia hanya terjadi di luar kebiasaan yang hanya boleh berlaku pada para Nabi dan merupakan salah satu mukjizat bagi mereka.
Sebagaimana Allah (swt) telah menciptakan berbagai karakteristik tertentu pada benda, Dia juga telah menciptakan naluri (ghara’iz) dan keperluan jasmani (hajatul udhuwiyyah) pada diri manusia. Allah (swt) juga telah menciptakan karakteristik tertentu di dalam diri manusia, seperti mana Dia menciptakan karakteristik pada benda. Misalnya, Dia telah menciptakan karakteristik saling tertarik kepada lawan jantina dalam naluri seksual (gharizah an-nau’). Dia juga telah menciptakan karakteristik untuk memiliki sesuatu dalam naluri mempertahankan diri (gharizah al-baqa’) dan karakteristik lapar di dalam keperluan jasmani (hajatul ‘udhuwiyyah). Allah (swt) juga menjadikan karakteristik ini sebagai suatu yang pasti ada, dan berjalan mengikut ketentuan alam (sunnatul wujud) yang berlaku.
Karakteristik yang khas ini telah diciptakan oleh Allah (swt) pada berbagai benda, dalam naluri dan juga keperluan jasmani manusia, dan Allah (swt) telah pun menetapkan karakteristik berkenaan agar tetap ada di dalamnya. Sebagai contoh, syahwat boleh bangkit pada diri manusia ketika ia melihat, yang terjadi ketika dia membuka kedua matanya; batu pula akan melambung ke atas, ketika dilempar ke atas, dan akan jatuh ke bawah, ketika dilepaskan ke bawah. Apa yang terhasil itu bukan natijah dari perbuatan manusia, tetapi natijah daripada ketetapan Allah (swt). Dalam erti kata lain, Allah (swt) telah menetapkan benda berkenaan sememangnya akan mewujudkan hasil seperti itu. Allah telah menciptanya dan mencipta berbagai karakteristik tertentu di dalamnya. Semua karakteristik itu bersumber dari Allah (swt) dan bukannya dari manusia. Manusia juga tidak mempunyai kuasa di dalamnya, bahkan sama sekali tidak mempunyai sebarang pengaruh di dalamnya dan ia disebut sebagai qadar. Jadi, apa yang disebut sebagai qadar dalam pembahasan al-qadha’ wa al-qadar adalah karakteristik segala sesuatu yang timbul hasil perbuatan manusia. Manusia wajib mengimani, bahawa Dzat yang menentukan karakteristik benda berkenaan adalah Allah (swt) semata-mata.
Rumusan
Hizbut Tahrir menjelaskan bahawa terdapat dua kategori perbuatan manusia. Pertama, perbuatan yang menguasai manusia, yang manusia tidak ada kuasa mengawalnya, dan manusia tidak akan dipertanggungjawabkan (dihisab) atas apa yang berlaku. Kedua, perbuatan yang dikuasai oleh manusia, yang manusia ada kuasa mengawalnya (melakukan atau tidak melakukan). Di sini manusia akan dipertanggungjawabkan (dihisab) atas perbuatan baik dan buruknya, yang dilakukannya secara sukarela atas pilihannya (tanpa paksaan dari Allah (swt) atau siapa sahaja). Kategori yang pertama termasuk dalam (wilayah) qadha’, sedangkan kategori yang kedua tidak. Siapa pun yang memasukkan kategori kedua ini sebagai qadha’, maka pandangan ini samalah seperti pandangan Jabariyyah, yang sebenarnya telah meletakkan kezaliman kepada Allah (swt). Nauzubillah min zalik.
Wahai JFNJ! Janganlah mengambil sekerat sahaja apa yang disebutkan oleh Hizbut Tahrir dan menukilkannya dengan cara yang membuatkan orang ramai tersalah faham. Anda harus jujur dalam membuat penukilan, agar tidak menimbulkan fitnah. Anda juga tidak seharusnya terjebak dengan pembahasan Mutakallimin (yang terpengaruh dengan ahli falsafah Yunani) dalam bab ini yakni berputar-putar di sekitar persoalan perbuatan manusia, adakah dicipta oleh Allah (swt), atau dicipta oleh manusia itu sendiri, yang akhirnya memeningkan umat Islam, malah lebih buruk menjadikan umat Islam terpecah-belah kepada beberapa kelompok akidah sehingga ke tahap ada yang mengkafirkan atau menyesatkan kelompok lain yang tidak sependapat dengan mereka. Di sinilah Hizbut Tahrir telah mengeluarkan umat Islam daripada kegelapan perbincangan yang dibawa oleh Mutakallimin, kepada cahaya perbincangan sebenar al-qadha wa al-qadar menurut al-Quran, as-Sunnah dan menurut kefahaman para Sahabat.