Bantahan Fatwa Johor – 4.4e

Muat turun PDF
Isi Kandungan

(e) Menolak semua sistem yang ada kaitan dengan sistem bukan Islam seperti demokrasi dan pilihan raya dan menghukum berdosa orang yang terlibat dengan pilihan raya.

Kami merasa sungguh hairan dengan fatwa ini, yang menunjukkan kekeliruan JFNJ pada fatwa yang dibangkitkan. Maka, sebelum kami menjawabnya, kami ingin bertanya JFNJ, jika sesuatu sistem itu sudah terbukti sistem bukan Islam, apakah salah untuk kami menolaknya? Adakah dengan menolak sistem bukan Islam, maka kami dikatakan bercanggah dengan akidah yang benar? Sungguh menghairankan…!

Kami telah pun mengucapkan terima kasih kepada JFNJ yang telah sudi membaca Sautun Nahdhah Siri 217, namun sayangnya JFNJ nampaknya tidak membaca Sautun Nahdhah Siri 164 yang bertajuk Pandangan Hizbut Tahrir Tentang Pilihanraya. Atau jika JFNJ telah membacanya, jelas sekali JFNJ langsung tidak memahami apa yang dibaca, atau sekali lagi memanipulasi apa yang telah dibaca dengan mengeluarkan fatwa bersifat sekerat yang bertujuan untuk mengeliru dan meragu-ragukan umat dengan pegangan Hizbut Tahrir.

Mengenai demokrasi sebagai sistem kufur, kami telah pun menjawabnya dalam Butiran 4.3 (d), dan tidak perlulah kami ulanginya di sini. Namun, memandangkan kami masih menginginkan kebaikan buat JFNJ dan kami ingin anda memahami pendirian kami dengan lebih lanjut dalam bab demokrasi ini, maka kami akan menyentuh isu demokrasi dan kaitannya dengan pilihan raya, dan kami juga akan menjelaskan yang manakah “produk” selain Islam yang boleh diambil dan yang tidak boleh diambil oleh umat Islam.

Dalam menentukan produk apa yang boleh dan yang tidak boleh diambil dari Barat (atau dari orang-orang kafir), umat Islam perlu memahami dan membezakan dua konsep yang penting iaitu hadharah dan madaniyyah [Perkara ini dibahaskan dalam kitab Nidzam al-Islam keluaran Hizbut Tahrir].

Hadharah bermaksud sekumpulan konsep/pemahaman tentang kehidupan. Contohnya seperti idea, gagasan, nilai, norma, adat-istiadat, hukum-hakam serta termasuk konsep pemerintahan.

Manakala madaniyyah pula bermaksud peralatan fizikal berupa benda hasil ciptaan manusia yang digunakan dalam aspek kehidupan. Ia merangkumi peralatan sains dan teknologi yang dapat dilihat, dirasai, disentuh dan digunakan seperti kereta, kapal terbang, televisyen, satelit, komputer, telefon bimbit, bangunan, rumah ibadah, simbol agama, mesin fotostat, kamera, buku dan sebagainya.

Hadharah adalah berbeza-beza sesuai dengan akidah dan hukum yang melahirkannya. Apabila hadharah tersebut lahir daripada akidah dan hukum Islam, maka ia disebut hadharah Islam. Ia termasuklah sistem pemerintahan Islam, sistem ekonomi Islam, dan sebagainya. Sebaliknya, apabila hadharah tersebut lahir daripada akidah selain Islam, maka ia merupakan hadharah kufur. Contohnya seperti idea liberalisme, feminisme, nasionalisme, patriotisme, sekularisme, dan termasuklah apa-apa idea yang lahir daripada komunisme, kapitalisme, demokrasi dan seumpamanya.

Begitu juga dengan sekumpulan mafahim (konsep) tentang kehidupan sosial masyarakat, antaranya manusia perlu menutup aurat, menjaga kesucian diri, menjaga kemuliaan wanita, berbuat baik kepada orang-orang tua dan seumpamanya, ini merupakan hadharah Islam.

Manakala konsep tentang kehidupan berupa pemikiran bahawa manusia itu bebas bertingkah laku, berkhalwat, berzina, boleh memperalatkan wanita, boleh memiliki harta dengan berjudi atau melacur, dan boleh melakukan apa sahaja sekehendak hati asalkan tidak mengganggu orang lain, semua ini adalah hadharah kufur/Barat yang lahir dari pemahaman mereka tentang kehidupan, yakni ‘kebebasan’.

Berbeza dengan hadharah, madaniyyah pula boleh bersifat khas dan boleh pula bersifat am untuk seluruh umat manusia. Bentuk-bentuk madaniyyah yang dihasilkan atau didasarkan pada hadharah kufur, seperti patung berhala, lambang salib, pakaian paderi/sami, kopiah Yahudi dan seumpamanya adalah termasuk madaniyah yang bersifat khas dan semua itu diharamkan ke atas umat Islam.

Sedangkan madaniyyah yang dihasilkan daripada kebijaksanaan akal manusia seperti kemajuan sains dan perkembangan teknologi/industri adalah tergolong dalam madaniyyah yang bersifat am. Madaniyyah yang bersifat umum ini tidak melambangkan milik mana-mana bangsa/agama atau dengan kata lain ia tidak dimiliki secara khusus oleh suatu umat/bangsa. Ia juga bukannya terhasil daripada hadharah tertentu, akan tetapi terhasil daripada kebijaksanaan akal manusia dalam berfikir dan mereka cipta sesuatu untuk dimanfaatkan dalam kehidupan. Ia bersifat universal dan boleh dimanfaatkan oleh seluruh umat manusia walaupun ia dicipta oleh orang kafir sekalipun.

Maka di sini tidak timbul persoalan ‘kereta kafir’ kerana ia dicipta oleh orang kafir; juga tidak timbul persoalan ‘kereta Islam’ kerana dicipta oleh orang Islam; juga tidak timbul persoalan ‘komputer kafir’, ‘komputer Islam’, ‘telefon bimbit kafir’, ‘telefon bimbit Islam’ dan sebagainya. Termasuklah juga tidak timbul persoalan ‘Facebook kafir’, ‘WhatsApp kafir’ dan sebagainya. Asalkan ia termasuk madaniyyah am, maka walau ia dicipta oleh orang Yahudi sekalipun, umat Islam tetap boleh menggunakannya.

Justeru, umat Islam perlu faham bahawa mereka wajib menolak hadharah kufur dan segala bentuk madaniyyah khas yang bertentangan dengan Islam. Mengambil hadharah kufur dan madaniyyah khas yang bertentangan dengan Islam ini merupakan suatu keharaman.

Disebabkan pemahaman yang tidak jelas tentang konsep hadharah dan madaniyyah ini, telah menyebabkan ada beberapa insiden dalam sejarah Islam yang telah merugikan umat Islam apabila umat Islam menolak ‘produk’ (madaniyyah am) yang berasal dari orang-orang kafir. Umat Islam tidak seharusnya keliru dengan menolak madaniyyah am, yang berupa sains dan teknologi. Hal ini memang boleh diambil dan dimanfaatkan oleh umat Islam, berdasarkan kaedah usul fiqh,

اْلأَصْلُ فِي اْلأَشْيَاءِ اْلإِبَاحَةِ مَا لَمْ يَرِدْ دَلِيْلُ التَّحْرِيْمِ

Hukum asal benda (alat/barang/teknologi) adalah mubah (harus) selama mana tidak ada dalil yang mengharamkannya.

Apa yang lebih malang, apabila ada sebahagian ulama (dan termasuklah sebahagian umat Islam), yang menyatakan, oleh kerana Islam tidak menghalang umatnya mengambil produk orang kafir seperti kereta, komputer dan sebagainya, maka atas dasar itu sistem demokrasi dan idea kebebasan yang datangnya daripada Barat juga boleh diambil! Hal ini terjadi kerana mereka gagal membezakan antara hadharah dengan madaniyyah. Di sinilah kekeliruan yang bukan sahaja telah merugikan dan memecah-belahkan kesatuan umat Islam, malah berakibat kepada dosa kerana telah mengambil suatu yang diharamkan oleh Islam.

Pembahasan tentang pilihanraya dan demokrasi tidak boleh lepas daripada konsep hadharah dan madaniyyah. Umat Islam perlu membezakan di antara pilihanraya dan demokrasi ini, dan perlu tahu membezakan mana yang termasuk dalam hadharah atau madaniyyah, dan mana yang bukan.

Berdasarkan fakta, demokrasi jelas merupakan sebuah ‘produk’ kuffar Barat. Idea pemerintahan yang meletakkan kedaulatan di tangan rakyat ini datangnya dari Barat. Jadi persoalannya di sini ialah, adakah demokrasi termasuk hadharah kufur atau hadharah Islam? Maka kami tidak perlu memperincikan jawapannya kerana kami telah menjelaskan berulang-ulang kami bahawa demokrasi adalah sebuah sistem pemerintahan yang berasal dari Barat yang meletakkan kedaulatan di tangan manusia, atau dengan kata lain memberikan hak kepada manusia untuk membuat undang-undang, dengan mengambil dan menafikan hak Allah (swt) sebagai Musyarri’ (Pembuat Hukum). Mafahim (konsep berfikir) seperti ini tidak ada dalam Islam, dan sangat jelas pertentangannya dengan Islam. Ia merupakan mafahim yang berasal dari Barat dan termasuk hadharah kufur. Maka demokrasi merupakan ‘produk’ Barat yang sangat jelas keharamannya menurut Islam.

Adapun pilihan raya, ia berbeza dengan sistem demokrasi, walaupun ia terdapat dalam sistem demokrasi. Hal ini perlu difahami dan dibezakan. Pilihan raya tidak sama dengan demokrasi dan demokrasi tidak sama dengan pilihan raya. Pilihan raya hanyalah salah satu cara/uslub dalam sistem demokrasi untuk memilih wakil (dan di sesetengah negara untuk memilih pemimpin tertinggi seperti Presiden). Manakala demokrasi pula adalah sebuah sistem pemerintahan (terkait hadharah) di mana hak membuat undang-undang berada di tangan manusia. Pilihan raya bukan sahaja wujud dalam sistem demokrasi, malah dalam sistem yang berteraskan komunisme juga wujudnya pilihanraya. Pilihan raya bukanlah “milik” demokrasi secara mutlak. Oleh yang demikian, hukum pilihan raya adalah berbeza dengan hukum demokrasi itu sendiri.

Kenyataan JFNJ bahawa Hizbut Tahrir menolak demokrasi adalah benar, tetapi kenyataan bahawa Hizbut Tahrir menolak pilihan raya dan menghukum berdosa orang yang terlibat dengan pilihan raya adalah kenyataan separuh masak yang (mungkin sengaja dibuat untuk) mengelirukan orang ramai. Jika JFNJ membaca dan memahami Sautun Nahdhah Siri 164 di mana kami telah menjelaskan pandangan Hizbut Tahrir tentang pilihan raya, nescaya JFNJ tidak akan mengeluarkan fatwa yang separuh masak dan mengelirukan ini.

Kami telah menyatakan dalam Sautun Nahdhah tersebut bahawa hukum pilihan raya dalam Islam adalah mubah (harus). Ini kerana “pilihan raya” (intikhab) yang dijalankan dalam Islam, sebagaimana yang berlaku pada zaman Rasulullah (saw) hanyalah (bertujuan) untuk memilih wakil bagi mewakili kaum masing-masing (waktu itu Aus dan Khazraj), manakala pada zaman Khulafa’ ar-Rasyidin, “pilihan raya” dilakukan untuk memilih Khalifah itu sendiri.

Semasa peristiwa Bai’ah Aqabah II, Rasulullah bersabda kepada Aus dan Khazraj,

أخرجوا إليّ منكم اثني عشر نقيبا، ليكونوا على قومهم بما فيهم كفلاء

“Keluarkan (pilihlah) kepadaku 12 orang naqib dari kalangan kalian yang bertanggungjawab atas kaum mereka” [Sirah Ibn Hisyam].

Hal ini menunjukkan kebolehan untuk membuat pemilihan bagi melantik wakil. Inilah nas yang kami pegang yang menunjukkan bolehnya (bukan wajib) untuk mengadakan apa yang digelar sekarang ini sebagai “pilihan raya”.

Selain adanya nas berkenaan kebolehan adanya proses pemilihan untuk melantik wakil, ijma’ as-Sahabat juga menunjukkan adanya proses pemilihan untuk melantik Khalifah itu sendiri, dan ada Khalifah yang dilantik melalui suara ramai. Namun perlu kami tegaskan di sini bahawa yang mengesahkan akad pelantikan seseorang Khalifah itu adalah kerana adanya baiat dari kaum Muslimin, bukannya kerana suara ramai. Pemilihan melalui suara ramai itu hanyalah salah satu uslub, manakala akad Khilafah itu hanya sah setelah adanya baiat.

Seperkara lagi, perlu dibezakan antara suara majoriti dengan demokrasi, walaupun ia merupakan salah satu elemen dalam sistem demokrasi. Kedua-duanya adalah berbeza [sila rujuk jawapan kami pada Butiran 4.3 (d) berkenaan hal ini]. Suara majoriti tidak salah untuk diambil dalam membuat sesuatu keputusan yang bersifat mubah (harus), contohnya majoriti bersetuju melantik A (berbanding B) sebagai pemimpin atau majoriti bersetuju untuk pergi ke suatu tempat dengan menaiki bas (berbanding kereta). Namun suara majoriti akan menjadi haram apabila yang disepakati adalah bertentangan dengan hukum syarak. Contohnya majoriti bersetuju untuk menghukum penzina dengan 6 kali sebatan, atau majoriti bersetuju seorang pencuri dihukum penjara dan tidak perlu dipotong tangannya, atau majoriti bersetuju untuk menghalalkan sistem perbankan ribawi. Inilah yang berlaku dalam demokrasi apabila penggubal undang-undang boleh meluluskan apa sahaja yang diharamkan oleh Islam, hanya dengan suara majoriti.

Dalam Sautun Nahdhah Siri 164, kami telah menjelaskan bahawa untuk mengetahui hukum syarak mengenai masalah pilihan raya yang ada sekarang, maka kita perlu mengkaji terlebih dahulu faktanya (tahqiq al-manath), berkenaan realiti “pilihan raya” di masa Rasulullah (saw) dan realiti pilihan raya yang ada sekarang.

Dalam sistem demokrasi, fungsi utama wakil rakyat ialah untuk menggubal undang-undang. Parlimen (atau Dewan Undangan Negeri) merupakan tempat pembuatan hukum (Majlis Tasyri’), yang mana di sinilah para wakil yang dilantik akan berkumpul dan membuat hukum. Manakala parti yang menang pula akan melantik ketua negara dan lain-lain jawatan, yang sudah diketahui tidak akan berhukum dengan hukum Allah (swt). Atas dasar inilah kami katakan bahawa terlibat dalam pilihan raya dalam rangka melaksanakan fungsi yang haram tersebut, maka hukumnya adalah haram.

Sedangkan “pilihan raya” dalam Islam, sebagaimana yang kami telah sebutkan apa yang berlaku di zaman Khulafa’ ar-Rasyidin, ia adalah untuk memilih pemimpin yang akan menerapkan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya. Pilihan raya dalam Islam bukanlah untuk memilih dan menghantar mana-mana wakil ke Majlis Tasyri’ untuk membuat hukum, sebagaimana demokrasi. Dalam Islam, siapa pun pemimpin yang terpilih, tugasnya ialah untuk menerapkan hukum Allah secara kaffah, bukannya membuat hukum.

Selain berperanan sebagai uslub memilih Khalifah, satu lagi fungsi pilihan raya yang wujud dalam Islam ialah untuk memilih wakil ke Majlis Umat (Majlis Syura). Perlu difahami bahawa Majlis Syura bukanlah Majlis Tasyri’ dan fungsinya tidak sama dengan Parlimen dalam sistem demokrasi. Majlis Umat adalah majlis yang dianggotai oleh para individu yang mewakili kaum Muslimin dalam memberikan pendapat sebagai tempat merujuk bagi Khalifah untuk meminta nasihat/input mereka dalam pelbagai urusan. Majlis ini juga mewakili umat dalam melakukan muhasabah terhadap Khalifah dan semua pegawai negara. Anggota majlis ini dipilih oleh umat melalui pilihan raya dan bukan melalui pelantikan (oleh pemerintah). Hal ini kerana mereka merupakan ‘wakil umat’ dalam mengemukakan pendapat (bukan membuat undang-undang) atau memuhasabah pemerintah.

Inilah kedudukan “pilihan raya” dalam Islam. Maka mana mungkin untuk kami menyatakan bahawa siapa yang terlibat dengan pilihan raya seperti ini adalah berdosa?!

Jika JFNJ ikhlas dalam membuat petikan, maka JNFJ seharusnya menyatakan dengan jelas bahawa pilihan raya yang dimaksudkan oleh Hizbut Tahrir yang mana siapa yang terlibat dengannya berdosa, ialah pilihan raya dalam sistem demokrasi. Itu pun, JFNJ seharusnya lebih ikhlas lagi dalam perkara ini, kerana Hizbut Tahrir tidak menyatakannya berdosa secara mutlak, tetapi ada keadaan yang mengecualikannya. Ada pengecualian yang dinyatakan dengan jelas dalam Sautun Nahdhah Siri 164, iaitu bagi mereka yang ingin bertanding dalam pilihan raya dalam sistem demokrasi pada hari ini. Pengecualiannya adalah seperti berikut:

  • Dia mestilah mengisytiharkan bahawa dia akan menggunakan Parlimen sebagai platform untuk berdakwah kepada Islam;
  • Dia mestilah mengisytiharkan dengan jelas dan lantang (tidak cukup dengan niat dan tidak dibolehkan berpura-pura) bahawa ia menolak sistem sekular dan kesemua sistem kufur yang ada;
  • Dia mestilah mengisytiharkan bahawa fungsinya di Parlimen/DUN (jika menang) adalah untuk mengubah sistem kufur dan menggantikannya dengan sistem Islam;
  • Dia akan berkempen hanya dengan apa yang diambil dari Al-Quran dan Sunnah Rasul;
  • Dia tidak akan masuk dalam pencalonan parti sekular atau parti bukan Islam, mahupun bekerjasama dengan mereka, kerana mereka ini adalah penyokong kepada sistem kufur;
  • Dia tidak dibolehkan merapatkan diri dengan badan Eksekutif dan Judikatif (yang kedua-duanya menerap dan melaksanakan hukum kufur) dan memasukkan namanya sebagai calon untuk tujuan bermanis muka dengan badan-badan ini yang jelas-jelas terdiri dari mereka yang zalim;
  • Bahawa kempennya di sepanjang waktu pencalonannya ini bertujuan agar umat manusia memahami objektif-objektif yang telah disebutkan di atas.

Tambahan dari itu, perlu diperhatikan bahawa proses pilihan raya itu sendiri mestilah mematuhi hukum syarak dari segenap sudutnya. Setelah semua aspek keharaman dapat dihindari, maka bolehlah dia bertanding dan sekiranya dia menang, dia wajib menjadikan Parlimen sebagai platform dalam usaha untuk menghancurkan sistem, perlembagaan dan undang-undang yang dibina di atas asas kekufuran. Parlimen juga mesti dijadikan sebagai platform untuk mengingatkan manusia bahawa kewujudan undang-undang dan negara yang diasaskan atas dasar kufur ini merupakan suatu kemungkaran, bahkan ia merupakan ibu kepada segala kemungkaran. Di samping itu, parlimen hendaklah dijadikan sebagai medan untuk menyatakan bahawa negara dan undang-undang kufur ini wajib dibuang dan diganti dengan Daulah Islam yang akan berhukum dengan hukum Allah (swt) secara kaffah.

Sepatutnya JFNJ telah lama sedar akan realiti pilihan raya dalam sistem demokrasi yang sudah puluhan tahun diterapkan di negara kita ini. Ia penuh dengan pelbagai bentuk manipulasi, eksploitasi, rasuah, penipuan, fitnah, pergaduhan, perpecahan, caci-maki, pembaziran, politik wang yang bukannya sedikit, gerrymandering, dan wujudnya pengaruh asing seperti campur tangan dan tekanan negara kuasa besar, serta banyak lagi keharaman lainnya. Inilah realiti pilihan raya dalam sistem demokrasi, bukan sahaja di Malaysia, bahkan di mana-mana negara yang mengamalkannya. Jadi, atas dasar itu Hizbut Tahrir menyeru kepada umat Islam agar meninggalkan sistem demokrasi, dan kembali kepada sistem Islam.

Akhir sekali, kami ingin menasihati dan memuhasabah JFNJ agar jangan mengeluarkan fatwa dengan hanya memetik sebahagian sahaja sehingga lari daripada konteks perbincangannya, lalu membuat kenyataan yang dikerat-kerat, dengan tujuan sengaja ingin mengelirukan orang ramai melalui fatwa tersebut. Ikhlaskanlah diri anda dalam membuat penukilan dan punyailah rasa takut kepada Allah (swt) walau pun sedikit.