Fikratul Ummah – Julai 2010
 |
Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Syukur Alhamdulillah, sekali lagi Fikratul Ummah edisi Julai 2010 hadir ke tengah umat dengan menyajikan dua lagi artikel yang diharapkan dapat memberikan pencerahan kepada umat Islam, khasnya para muslimah dalam mendepani krisis kehidupan hari ini.
Menjelang Ramadhan Al-mubarak yang bakal tiba tidak lama lagi, ada segelintir muslimah yang diuji lagi hanya disebabkan mempertahankan identiti muslimah mereka. Julai ini, isu pemakaian muslimah sekali lagi menjadi isu hangat yang diperdebatkan di seluruh dunia. Tindakan Perancis mengharamkan pemakaian niqab di khalayak umum, telah menyingkap wajah buruk islamofobia mereka. Lebih memeritkan, Syria sebagai sebuah negara majoriti Muslim pula telah turut sama dalam pakatan tersebut; mengharamkan pemakaian niqab di kawasan universiti, sekaligus telah membenarkan sabda Rasulullah SAW lebih 1400 tahun lepas,
“Kamu akan mengikuti jejak langkah umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta. Sehinggalah mereka masuk ke lubang biawak pun, kamu akan mengikutinya. Sahabat bertanya: Ya Rasulullah, adakah mereka itu Yahudi dan Nasrani?. Rasulullah SAW bersabda: Siapa lagi kalau bukan mereka?” (Hadis riwayat Muslim)
Di saat para muslimah di pelbagai belahan dunia tetap tegar dan sabar mempertahankan identiti muslimah mereka, sayangnya, ada juga kalangan muslimah yang masih lagi bertarik-tali, berkompromi, dan mengambil mudah akan hukum-hukum Allah ke atas mereka. Permasalahan ini dikupas di dalam artikel pertama bertajuk “Tudung muslimah, perintah dari Ilahi atau kehendak peribadi”. Semoga artikel ini bakal menyuntik kesedaran kepada kita tentang kewajiban syara’ sebagai semata-mata tuntutan dari Al-khaliq dan bukannya kerana motivasi keduniaan lainnya.
Artikel kedua pula mengupas krisis sosial yang semakin parah membarah di dalam masyarakat kita hari ini. Kes-kes keruntuhan moral khasnya di kalangan generasi muda semakin ketara dan menimbulkan kerisauan berasas yang wajar menjadi perhatian umat. Artikel bertajuk, “Isu Pendidikan Kesihatan Reproduksi; di mana perananmu ibu?”, bukan saja membentangkan realiti-realiti yang berlaku di sekeliling kita, malah menerangkan peranan ibu bapa di dalam aspek pendidikan anak-anak dari perspektif Islam.
Semoga artikel-artikel ini akan membuka dimensi baru dalam pemikiran muslimah sekaligus menjadi pedoman yang membawa kepada kebaikan, kesejahteraan dan rahmat sekalian alam. Wassalam.
Masyarakat melayu umumnya berpendapat pemakaian tudung dalam kalangan wanita adalah satu perkara biasa kerana ini adalah budaya setempat. Sementara wanita Islam yang tidak memakai tudung juga dianggap perkara yang tidak perlu diambil berat kerana tegar dengan falsafah Melayu, “jangan jaga tepi kain orang”. Justru, Fikratul Ummah kali ini ingin membongkar realiti semasa yang terkait dengan isu pemakaian tudung; kesalahfahaman yang timbul dari isu ini; dan bagaimana pandangan syariat Islam mengenai pemakaian tudung.
Realiti semasa
Barangkali ramai yang pernah terbaca isu artis dan pemakaian tudung. Antaranya, seorang pelakon wanita yang dikenali ramai, Anne Ngasri, pulang dari menunaikan ibadah umrah tahun lalu dengan penghijrahan untuk memakai tudung. Namun tidak lama selepas itu, Anne mengakui dia memang membuka tudung ketika berlakon dalam drama Mayang Mengurai baru-baru ini demi memenuhi kehendak produksi itu. Ujar ibu anak dua ini, niatnya hanyalah untuk mencari rezeki kerana punca rezekinya dari dunia lakonan.“Saya bukan sesuka hati pakai dan buka tudung saya. Di luar, saya sebagai Anne Ngasri memang sudah bertudung. Tetapi apabila berlakon, ada sesetengah drama memerlukan watak saya untuk tidak bertudung, jadi saya akan buka tudung ketika penggambaran. Namun ia masih ada batasnya kerana saya tak akan sesekali berpakaian seksi atau ‘buka’ sana sini malah dari dulu lagi saya bukanlah seorang yang seksi.” [Utusan Malaysia 11/1/2010]
Lain pula alasan untuk memakai tudung bagi pelakon dan penyanyi Umie Aida. Pada majlis resepsi perkahwinannya 28 Mac lalu, Datin Paduka Umie Aida mengumumkan bahawa dia sudah bersedia untuk melakukan transformasi penampilan diri dengan memakai tudung secara perlahan-lahan selepas menempuh alam perkahwinan. Umie bagaimanapun menyatakan niat bertudung itu tidak akan dilakukan secara mendadak. Semua itu akan dilakukan secara bertatih. Ujar Umie, “Memang saya sudah mahu melangkah ke arah itu. Itu niat saya dan disokong oleh suami saya. Setiap manusia ada niat dan ini adalah antara saya dengan Tuhan. Lagipun saya mahu melakukan selangkah demi selangkah. Seperti yang dikatakan sebelum ini, saya tidak boleh tergesa-gesa memakai tudung kerana terikat dengan komitmen kerja. Menggalas tanggungjawab sebagai jurucakap Marie France Bodyline ini adalah salah satu daripadanya.” [Berita Malaysia online 23/5/2010]
Tidak jauh berbeza daripada artis-artis lain, penyanyi Liza Hanim yang telah bertudung sejak bulan April lalu, mengaku dia mula memakai tudung setelah mendapat keizinan dari suaminya. Dua tahun lamanya dia menanam azam namun, baru tiga bulan lalu hasrat tersebut dimakbulkan Tuhan. Bagi Liza, rezekinya dalam bidang hiburan semakin melimpah ruah sejak perubahan imej yang dibawanya. “Alhamdulillah, sepanjang tempoh bertudung tawaran nyanyian tidak pernah lekang saya terima”, katanya yang mengakui berdebar membuat penampilan pertama bertudung di khalayak pada separuh akhir pertama Mentor baru-baru ini. [Utusan online 23 Jun 2010].
Itu antara kisah ikon masyarakat Malaysia berkenaan keputusan dalam hidup mereka untuk memakai tudung. Jika diperhati dan diteliti, dapat disimpulkan bahawa mereka memakai tudung bukannya kerana memenuhi tuntutan syariat Allah dan bukannya untuk menjalankan kewajipan mereka sebagai muslimah. Hukum syara’ bukanlah pertimbangan utama mereka malah hasrat peribadi dan kepentingan dunia dijadikan landasan dalam melakukan sesuatu perbuatan. Persoalannya, adakah seorang mukallaf itu hanya perlu melaksanakan suruhan dan meninggalkan kewajipan mengikut kesesuaian masa, atau setelah mendapat izin individu tertentu atau setelah merasakan doanya dimakbulkan? Dimanakah mereka meletakkan kewujudan Allah sebagai pembuat hukum dan sebagai pencipta kita ? Dimana mereka meletakkan janji setiap kali solat dan melafazkan ” hanya Engkau kami sembah dan hanya Engkau kami minta pertolongan [TMQ Al-fatihah :4] Tidak pernahkah kalian mendengar atau membaca ayat-ayat Allah yang menyeru kalian untuk menutup aurat? Atau kalian hanya membutakan mata dan memekakkan telinga?
Menyingkap kembali sejarah isu tudung di Malaysia, banyak peristiwa telah berlaku mengenai status tudung dalam kehidupan umat Islam. Tidak cukup dengan dipandang rendah sebagai amal wajib dari Yang Maha Pencipta, malah muslimah yang ikhlas menjalankan kewajipannya pula dihalang dan diancam. Di Pahang, seorang guru di sebuah sekolah aliran agama, Sekolah Menengah Kebangsaan (SMK) Teluk Sentang telah menggunting tudung labuh pelajarnya seramai 65 orang kerana tidak mengikut garis panduan yang ditetapkan oleh mereka [Utusan Malaysia 25 Februari 2006]. Kes lain, seorang pegawai akaun, Habsah Jaafar dibuang kerja kerana majikannya, Hotel Renaissance tidak membenarkan beliau memakai tudung semasa bekerja. [Utusan Malaysia 27 Februari 2006].
Mengapa pelanggaran hukum ini makin menjadi-jadi?
Pertama, propaganda Barat menakluk pemikiran umat Islam.
Sejarah pemakaian tudung kepala sebenarnya sudah bermula berkurun lamanya sebelum kedatangan Islam. Sejarah Judeo-Kristian membuktikan pemakaian tudung kepala diamalkan oleh rahib wanita mereka. Dengan kedatangan Islam wanita diperintahkan Allah untuk melabuhkan tudung kepala mereka menutupi belahan dada. Oleh kerana berlakunya kemerosotan iman dan penghayatan Islam dikalangan umat hari ini, ditambah lagi Pihak kuffar Barat dan Yahudi berserta sekutunya bertungkus-lumus menjajah pemikiran umat Islam dengan menjauhkan umat Islam daripada ajaran Islam yang sebenar. Di antara usaha mereka adalah menanggalkan tudung dari kepala wanita Islam. Pihak kuffar terus menerus berusaha dan melakukan apa saja untuk meyakinkan wanita bahawa mereka harus mengikut budaya Barat dan bebas daripada keterikatan cara berpakaian untuk maju dalam hidup. Wayang hidup sekular dan propaganda pembebasan wanita pun dimulakan. Idea-idea asing inilah yang melahirkan perjuangan menuntut hak wanita di Malaysia, iaitu dalam bentuk pemikiran Islam Liberal yang mempersoalkan status tudung. Tidak sedikit kekeliruan dan persoalan yang mereka timbulkan dalam masyarakat berasaskan hak kebebasan individu untuk mengamalkan agama dan memelihara hak asasi manusia.
Contohnya, isu pemakaian tudung pelajar MRSM dan Universiti Islam Antarabangsa telah pun mencetuskan kontroversi. Mereka menentang penguatkuasaan tudung sebagai pakaian seragam sama ada di sekolah mahupun dalam pasukan beragam kerana ia kononnya salah satu pencabulan hak kebebasan individu dan mereka berpendapat terdapat khilaf ulama’ berhubung bentuk pakaian wanita Islam khususnya dalam pentafsiran Surah An-Nur ayat 31. Lebih teruk, mereka juga mahukan ayat ini ditafsir semula mengikut citarasa dan kehendak nafsu mereka. Sedangkan jumhur ulama sebenarnya sudah sepakat berhubung dengan maksud ayat ini dan meletakkan garis panduan cara berpakaian bagi wanita menurut syariat Islam.
Pada peringkat antarabangsa pula, isu tudung bagi wanita Islam terus mencetuskan polemik agama. Di Turki, Merve Safa Kavakci, seorang ahli Parlimen daripada Parti Keadilan Turki dipecat kerana bertudung. Pelajar London, Shabina Begum yang berumur 17 tahun dan empat pelajar Singapura yang dinafikan persekolahan juga kerana bertudung menjadi bukti pertembungan antara sekularisme dengan Islam. Selain itu, Perancis telah menguatkuasakan pengharaman pemakaian tudung di sekolah awam. Undang-undang ini telah mencetuskan demonstrasi besar-besaran di Eropah untuk menentang tindakan yang tidak bertamadun ini. Ribuan wanita yang turun membanjiri jalan raya London membawa sepanduk menegaskan bahawa hijab adalah satu kewajiban dan menjadi pilihan wanita Islam untuk mengamalkan ajaran agama mereka. Hijab juga melambangkan kebebasan, bukan penindasan terhadap kaum wanita. Dengan berhijab, wanita menuntut supaya mereka dinilai dan dilihat atas dasar keimanan dan kebijaksanaan serta budi pekerti dan bukan hanya bahan tontonan objek seks semata-mata.
Inilah jalan kesesatan yang dipandu oleh musuh Islam dan hakikat yang menyedihkan dan ramai umat Islam telah mengikutinya. Mereka bukan sahaja telah memutarbelitkan ayat Allah malah telah mendustakannya. Sesungguhnya rugilah mereka atas apa yang mereka perbuat.
“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta ‘ini halal dan ini haram’, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengadakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung” [TMQ an-Nahl (16):116].
Kedua, idea kapitalis yang menjadikan manfaat sebagai asas perbuatan
Walaupun penafian terhadap syariat Islam dalam isu pemakaian tudung ini amat hebat, ironinya sesetengah pihak berpegang pada pendapat bahawa ia tetap menepati ciri fitrah manusia yang semulajadi, membantu mengurangkan masalah gejala sosial, memperbaiki akhlak dan kesihatan. Tudung mempunyai impak yang besar pada kesihatan badan. Ini dilaporkan dalam artikel The Science Behind The Veil di Islam Online.net tulisan Karima Burns yang mengatakan:
Ujian menunjukkan 40-60 % daripada tahap kepanasan badan seseorang hilang melalui kepala justeru menutupnya terutama ketika musim sejuk dapat mengawal suhu badan seseorang berbanding mereka yang lain. Menutup kepala juga bermanfaat bagi kesihatan ketika musim panas. Pakar otak, V.G Rocine mengatakan fosforus otak akan mencair pada suhu 108° F. Keadaan ini boleh berlaku apabila seseorang terdedah kepada panas terik tanpa menutup kepala. Pencairan fosforus boleh menyebabkan fungsi otak menurun dan akan memberi beberapa kesan negatif kepada otak.
Artikel Highest Phosphorus Foods di Canadian Neuro-Optic Research Institute Online juga menyatakan bahawa :
Sekiranya suhu badan seseorang mencecah lebih daripada 105° F ia amat berbahaya kerana fosforus otak akan cair dan menjejaskan kesihatan otak. Oleh yang demikian, kepala hendaklah ditutup dalam keadaan cuaca panas.
Bukan itu sahaja alasan yang diambil oleh umat Islam sebagai sebab (‘illat) dalam menjalankan perintah Allah. Sudah menjadi kebiasaan bagi umat Islam, mereka tidak melakukan sesuatu suruhan itu kecuali diketahui sebab tuntutannya yang malah direka-reka sendiri (‘illat ‘aqliyyah) yang disebabkan oleh kepimpinan berfikir acuan Barat yang mementingkan manfaat dan keuntungan. Padahal, seorang Muslim bukan memakai sesuatu pakaian disebabkan faktor cuaca, atau kelebihan yang dia akan perolehi (contoh: rezekinya bertambah) tetapi ia adalah perintah Allah yang menuntut Muslim itu menutup auratnya.
Ingatlah firman Allah Subhanahu wa Taala “Mereka (Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”. [TMQ An-Nisaa’ 4:165]
Ketiga, salah faham mengenai hukum Islam.
Golongan artis sibuk mempertahankan pendirian mereka bahawa apa yang mereka lakukan (membuka tudung atau berpakaian seksi) semasa berlakon atau menyanyi semata-mata kerana niat mereka yang baik iaitu ingin mencari rezeki. Konsep dan pemahaman “Matlamat Menghalalkan Cara” telah mendarah daging dalam tubuh umat Islam. Teori yang dibawa oleh Machavelli adalah-dalam tindakan setiap manusia kita mesti melihat kepada penyudahnya (matlamat yang ingin dicapai). Jadi biarlah seorang putera (raja) mendapat kemenangan dan mempertahankan negaranya; kaedah yang diambilnya akan sentiasa dianggap berbaloi, maka timbullah pernyataan, “matlamat menghalalkan cara”. [Niccolo Machiavelli, The Prince]. Kesannya, umat Islam telah salah faham sehingga sanggup melakukan apa sahaja walaupun cara tersebut jelas salah di sisi syara’ semata-mata untuk mencapai tujuannya.
Islam mengajar umatnya bahawa yang menjadikan sesuatu perbuatan itu halal atau haram adalah dalil syara’, bukannya ‘natijah’ yang terhasil atau matlamat yang ingin diraih. Umat Islam tidak berhukum dengan ‘natijah’ sesuatu perbuatan ataupun dengan tujuan yang ingin dicapai daripada perbuatannya. Oleh itu, hukum ‘cara’ mestilah diambil sebagaimana hukum ‘matlamat’ – iaitu dari syara’. Dalil syara’lah yang menetapkan kewajiban suatu matlamat atau keharamannya. Setiap perbuatan Muslim wajib berjalan mengikut syara’, iaitu mengikut nas yang telah ditetapkan. Definisi hukum syara’ itu sendiri adalah seruan pembuat hukum (Allah) yang berkaitan dengan perbuatan hamba – adalah satu perkara yang wajib untuk memastikan bahawa setiap perbuatan Muslim terikat dengan hukum Islam. Sistem Islam juga tidak pernah mengajar penganutnya untuk bertolak ansur dengan kebatilan atau kemungkaran dalam apa jua keadaan sekali pun.
Daripada Abu Abdullah al-Nu’man ibn Basyer radiallahuanhu beliau berkata: Aku telah mendengar Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda:
“Sesungguhnya perkara yang halal itu terang jelas, dan sesungguhnya perkara yang haram itu terang jelas, dan di antara kedua perkara tersebut ada perkara-perkara syubhat yang kesamaran yang kebanyakan orang tidak mengetahuinya. Barangsiapa yang menjaga perkara syubhat maka sesungguhnya dia telah membersihkan agamanya dan maruah dirinya. Dan barang siapa yang terjatuh dalam perkara syubhat, maka dia telah jatuh dalam perkara haram, umpama seorang pengembala yang mengembala di sekeliling kawasan larangan, dibimbangi dia akan menceroboh masuk ke dalamnya. Ketahuilah bahawa setiap raja ada sempadan dan sesungguhnya sempadan Allah itu ialah perkara yang diharamkanNya. Ketahuilah bahawa dalam setiap jasad itu ada seketul daging yang apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad. Ketahuilah ia adalah hati”.
Salah satu lagi kesalahfahaman dalam kalangan umat Islam apabila mereka melakukan sesuatu amal secara berperingkat-peringkat atau tidak tergesa-gesa. Mereka sebenarnya takut pada bayang-bayang sendiri kerana khuatir dikatakan melakukan perubahan secara drastik atau yang lebih teruk lagi tidak mahu dikatakan ekstremis agama. Jika kita mengambil konsep tadarruj (beransur-ansur) dalam amal berpuasa sebagai contoh maka, adakah kita boleh berpuasa 10 hari pada bulan Ramadhan pada tahun ini, 20 hari pada tahun hadapan dan kemudian baru cukupkan 30 hari berpuasa pada tahun berikutnya? Sudah tentu tidak! Ini kerana sesuatu yang wajib itu akan tetap wajib hukumnya tanpa ada konsep tadarruj dalam perlaksanaannya. Begitu juga bagi sesuatu keharaman itu akan tetap haram hukumnya tanpa ada konsep beransur-ansur dalam meninggalkannya. Lihatlah, dengarlah dan bacalah peringatan daripada Allah Subhanahu wa Taala dalam firmannya:
“Dan bersegeralah kamu (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa” [TMQ Ali ‘Imran (3) :133].
Khimar hukumnya WAJIB!
Dalam Islam, seorang wanita diwajibkan memakai “khimar” iaitu tudung atau apa sahaja bahan/kain yang serupa dengannya yang berfungsi menutupi seluruh kepala, leher, dan lubang leher baju di dada. Dalil mengenai wajibnya mengenakan pakaian bahagian atas (khimar/tudung) adalah Firman Allah:
“Hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dada mereka” [TMQ An-Nur (24):31].
Pakaian jenis ini (khimar) berserta dengan jilbab wajib dipakai oleh seorang Muslimah (yang telah baligh) apabila hendak keluar menuju ke pasar-pasar atau berjalan melalui jalanan umum. Setelah memakai kedua jenis pakaian ini (jilbab dan khimar) maka barulah dibolehkan baginya keluar dari rumahnya menuju ke kehidupan umum tanpa sebarang dosa. Jika tidak, maka dia tidak boleh (haram) keluar dari rumah kerana perintah yang menyangkut kedua jenis pakaian ini datang dalam bentuk yang umum, dan tetap dalam keumumannya dalam semua keadaan. Mana-mana wanita yang telah baligh dan melanggar ketetapan Allah ini, maka berdosalah mereka dan layak mendapat seksa Allah di akhirat nanti. Na’uzubillahi min zalik.
Allah berfirman, “Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang beriman dan tidak (pula) perempuan mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barang siapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguh dia telah sesat, sesat yang nyata.” [TMQ. Al Ahzab [33]: 36]
Bersegera melaksanakan Syariat Allah SWT juga WAJIB!
Menurut hadis yang diriwayatkan Bukhari, Aisyah radiallahuanha menceritakan kisah ketika Surah An-Nur ayat 31 diturunkan di Madinah, wanita mukmin Ansar dan Muhajirin terus melaksanakan perintah ini serta-merta tanpa banyak soal dengan mencari apa sahaja kain di sekeliling mereka lalu bertudung dengannya sebagai membenarkan dan membuktikan iman kepada apa yang Allah perintahkan. Petanda keimanan mereka terserlah dengan sikap Sami’na Wa’ato’na (Kami mendengar dan kami taat) terhadap apa jua perintah dan ketetapan Allah tanpa perlu melihat rasional dan hikmah yang terselindung di sebalik perintah tersebut.
Maka para suami segera mendatangi isteri-isteri mereka dan membacakan apa yang diturunkan Allah kepada mereka. Mereka membacakan ayat itu kepada isteri, anak wanita, saudara wanita dan kaum kerabatnya. Dan tidak seorang pun di antara wanita itu melainkan segera berdiri mengambil kain (tirai) dan menutupi kepala dan wajahnya, kerana yakin dan percaya kepada apa yang diturunkan oleh Allah di dalam kitabNya. Sehingga mereka (berjalan) di belakang Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dengan kain penutup seakan-akan di atas kepalanya terdapat burung gagak. Jelaslah bahawa pelaksanaan kewajipan itu tidak boleh ditunda-tunda atau berpaling daripada melaksanakannya kerana Allah telah menegaskan dalam firman-Nya:
“Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, apabila mereka dipanggil kepada Allah dan RasulNya agar Rasul menghukum (mengadili) di antara mereka maka mereka menjawab: “Kami mendengar dan kami patuh.” Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.” Dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan rasulNya dan takut kepada Allah dan bertaqwa kepadaNya, maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan”. [TMQ An-Nur[24]: 51-52].
Hukuman bagi wanita yang tidak memakai khimar.
Hilanglah ketaqwaan sesorang individu muslim itu, apabila dia mengabaikan perintah dan larangan Allah serta Rasul-Nya. Pada tahap ini, masyarakat wajib mengawal persekitaran hidup mereka dengan saling menasihati dan menegur kesalahan untuk memastikan setiap individu terjaga imannya dan mencegah pelanggaran hukum. Dalam masa yang sama, Islam juga mensyariatkan pemerintah umat Islam wajib mengenakan satu bentuk hukuman kepada mereka yang melanggar hukum syara’. Dalam isu tudung ini, hukuman takzir hendaklah dilaksanakan oleh negara kepada sesiapa yang tidak melaksanakan pemakaian tudung dan busana Islam yang sah di sisi syara’. Ini pernah dilakukan oleh Sultan Abdul Hamid II, Khalifah Uthmaniyyah Turki, dengan mengeluarkan pekeliling mendenda wanita yang tidak memakai tudung. Sesungguhnya wanita Islam yang melanggar hukum syara’, mereka patut dikenakan denda serta hukuman oleh pemerintah dan bukannya mengancam, memboikot atau menghukum wanita yang ikhlas melaksanakan kewajipannya untuk menutup aurat dalam rangka menyahut seruan Allah.
Kesimpulan
Wahai muslimah yang berselimutkan cadar kebebasan!
Tudung bukan semata-mata budaya wanita dalam masyarakat Melayu. Tudung bukannya boleh dipakai dan dibuka sesuka hati kalian, kerana kalian tidak boleh memilih untuk masuk ke syurga, kemudian ke neraka dan mahu kembali semula ke syurga. Pemakaian tudung adalah tuntutan Ilahi dan bukannya pilihan peribadi. Setiap tuntutan menutup aurat hendaklah didasari dengan iman dan taqwa iaitu mengharapkan keredhaan Allah semata-mata, bukan kerana mengharapkan manfaat duniawi. Setiap suruhan dari Allah dan Rasul-Nya itu hendaklah dilaksanakan dengan segera tanpa sebarang alasan dan tanpa menunggu izin dari sesiapa kerana Allahlah yang menghidupkan kita di atas muka bumi ini. Memenuhi tuntutan Allah adalah merupakan ibadah yang akan dibalas dengan pahala dan dihari akhirat akan dijanjikan syurga . Amin.
“Bersegeralah beramal sebelum datang pelbagai fitnah laksana potongan-potongan dari hari yang gelap. (Saat itu) di waktu pagi seorang manusia beriman tapi di petang harinya ia menjadi kafir. Di petang hari seorang manusia beriman tapi di pagi harinya ia kafir. Ia menjual agamanya dengan harta dunia.” [HR Muslim dari Abi Hurairah]
Sesungguhnya musuh-musuh Islam tidak mempunyai hujah yang kuat untuk mempertahankan kebatilan mereka. Kerana itulah tindakan mereka terhadap dakwah adalah dengan mengada-adakan pelbagai propaganda dan fitnah terhadap ajaran Islam itu sendiri di samping menimpakan cabaran dan siksaan kepada para pemikul dakwah Islam. Inilah usaha mereka yang paling canggih dan selalu mereka gunakan ketika mereka kehabisan idea untuk menghalang kebenaran.
Ingatlah peristiwa bagaimana Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam dimikrajkan ke langit, dan baginda diperlihatkan kebesaran Allah Subhanhu wa Taala, yang salah satunya berkenaan wanita yang suka mendedahkan auratnya kepada khalayak ramai.
Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam melihat para wanita yang mereka itu diikat dengan payu daranya sendiri. Aku bertanya: “Mereka itu siapa wahai Jibril? Jibril menjawab: “Mereka adalah para wanita yang suka menampakkan auratnya kepada kaum lelaki yang bukan mahramnya.” [Sirah Nabawiyyah, Prof. Dr Rawwas Qol’ahji]
“Siapa saja yang menjadikan selain Islam sebagai Deen (agama dan peraturan hidup),maka tidak akan diterima apapun darinya, dan di akhirat dia termasuk orang yang merugi.” [ TMQ Ali-Imran 3: 85]
Walaubagaimanapun, ingatlah wahai srikandi Islam!
Hukum syarak mengenai tudung ini hanyalah secebis dari hukum Islam yang telah diabaikan dan dipermainkan. Walhal, Islam wajib diamalkan secara keseluruhan dan kita terikat dengannya. Tuntutan berpakaian dengan khimar dan jilbab wajib dilaksanakan bersama-sama dengan hukum-hukum, peraturan dan sistem Islam yang lain seperti sistem ekonomi, pemerintahan, pendidikan, penghukuman dan sistem sosial. Terimalah hakikat bahawa keseluruhan sistem ini tidak akan berjalan mengikut Islam kecuali dengan tertegaknya Daulah Khilafah yang menuntut peranan dan usaha dakwah dari kalian. Wallahua’lam.
“Beberapa remaja perempuan penuntut Tingkatan 1 di salah sebuah sekolah sekitar pusat bandar telah mengadakan ‘pertandingan’ sesama sendiri untuk menentukan siapakah yang memiliki lebih ramai pasangan seks. Anda tahu berapa ramai pasangan yang dimiliki oleh pemenangnya?….30 orang! Dan dia baru berusia 13 tahun!” – Nayagam, [“The bare truth about teen sex”, The Star, 11 Julai 2010]
Jika realiti ini berlaku di barat, kita masih boleh beralasan bahawa masyarakat di sana sememangnya telah lama rosak. Kenyataannya, peristiwa di atas berlaku di Petaling Jaya, Selangor. Inilah realiti maha perit yang mahu tidak mahu, terpaksa ditelan oleh masyarakat kita di Malaysia hari ini . Sama ada sedar atau tidak, remaja dan generasi muda kita sebenarnya sedang menyongsong kefasadan moral masyarakat barat dan menyusuri lorong-lorong kehancuran akhlak yang sangat dahsyat. Perit, tapi benar!
Kesimpulan ini turut disokong oleh salah satu kajian terbaru dari Universiti Putra Malaysia yang melaporkan, daripada 300 responden berusia 13 hingga 25 tahun yang pernah melakukan seks luar nikah, 85% darinya tidak malu atau takut melakukan dosa dan mengakui tidak pernah menyesal dengan tindakan mereka, malah menganggap seks sebagai sesuatu yang menyeronokkan. [Berita Harian, 20 Jun 2010]. Statistik dari Jabatan Kebajikan Masyarakat (JKM) pula mencatatkan bahawa sehingga suku tahun ini (April 2010), seramai 111 orang remaja perempuan bawah umur telah memohon bantuan daripada jabatan tersebut kerana mengandung anak luar nikah. Statistik tahun ini dijangkakan bakal memecahkan rekod JKM sebagai yang tertinggi setakat ini, jika dibandingkan dengan statistik pada tahun 2009 (131 kes) dan 2008 (107 kes). Lebih memeritkan apabila tidak lama selepas laporan itu dikeluarkan, seorang kanak-kanak perempuan berusia 9 tahun dilaporkan telah melahirkan anak luar nikah selepas melakukan hubungan haram bersama jirannya yang berusia 14 tahun. Kejadian ini berlaku di Pulau Pinang.
Baru-baru ini juga, berita kematian seorang pelajar perempuan Tingkatan Lima sebuah sekolah menengah di Kota Bharu disyaki akibat pendarahan teruk kerana mengalami keguguran juga amat mendukacitakan. Sebuah akhbar menyatakan bahawa si mati adalah pelajar sekolah agama. Pelajar tersebut ponteng sekolah, membonceng motosikal yang dipandu oleh teman lelakinya dan mendaftar masuk ke sebuah resort. Selain isu keguguran daripada hubungan haram yang timbul daripada berita ini, ia turut menimbulkan persoalan sejauh mana kawalan keluar masuk remaja kita ke hotel murah dan rumah tumpangan di negeri yang mendapat jolokan Serambi Mekah itu.
PENDIDIKAN SEKS DI SEKOLAH: ‘MENIRU’ KEGAGALAN BARAT!
Generasi muda di barat hancur akibat sistem kapitalisme-liberalisme yang gagal mendidik mereka menjadi generasi unggul dan berakhlak mulia. Betapa tragisnya isu kerosakan moral di sana boleh dibayangkan melalui salah satu berita Daily Mail bertarikh 11 Mac 2009 yang melaporkan seorang kanak-kanak lelaki berusia 9 tahun yang telah menjadi penjenayah termuda dalam kesalahan merogol seorang kanak-kanak perempuan, 12 tahun yang dikenalinya. Sepanjang tahun 2009 di daerah Suffolk, seramai 29 orang kanak-kanak lelaki di bawah umur 10 tahun telah ditahan untuk disoal-siasat atas pelbagai kesalahan terutamanya mencabul kehormatan, merogol dan melakukan tindakan kriminal berkaitan seks. Walaubagaimanapun, di bawah akta “Freedom and Information Act”, kanak-kanak ini tidak didakwa dan dijatuhi apa-apa hukuman kerana masih di bawah umur.
Pada tahun 2004, Keylo Abdo, menjadi pemerkosa termuda di barat yang menerima hukuman penjara dua setengah tahun . Beliau yang ketika itu berusia 12 tahun bersalah atas kesalahan merogol gadis berusia 9 tahun. Pada bulan Februari 2005, seorang kanak-kanak berusia 12 tahun dikenakan hukuman pengawasan di Newcastle setelah mengaku merogol seorang gadis berusia 7 tahun ketika beliau berada dalam keadaan mabuk dalam permainan Truth or Dare. Kes rogol juga berlaku di Gateshead pada Februari 2006 setelah seorang kanak-kanak berusia 11 tahun mabuk setelah menghabiskan empat tin minuman bir dan dua botol mini vodka.
Persoalan kerosakan dan kejahatan generasi muda remaja telah menjadi masalah yang paling menonjol di barat. Statistik-statistik yang dijalankan di barat memaparkan punca masalah di mana sistem sosial dan sistem pendidikan yang rosak terutamanya dengan menyelitkan pendidikan seks di sekolah-sekolah ,seawal usia 5 tahun telah memacu peningkatan kes-kes perlecehan seksual, terutamanya di kalangan remaja. Ini semua menunjukkan kegagalan sistem sekular-kapitalisme barat untuk membangun peradaban yang benar dan sempurna.
Ironinya, sangat aneh apabila masyarakat di negara yang majoriti muslim seperti di Malaysia masih lagi terikut-ikut dengan segala percubaan penyelesaian yang telah dijalankan di barat walaupun ianya ternyata gagal menyelesaikan masalah. Kementerian Pelajaran Malaysia telah melaksanakan Pendidikan Kesihatan Reproduktif dan Sosial (dikenali sebagai Pendidikan Seksualiti sebelum ini) sejak tahun 1989 bagi sekolah menengah dan pada 1994 di sekolah rendah. Pendidikan Kesihatan Reproduktif dan Sosial diajar khususnya melalui kurikulum Pendidikan Kesihatan dan amnya melalui kurikulum pelbagai mata pelajaran iaitu Bahasa, Biologi, Sains, Sains Tambahan, Pendidikan Moral dan Pendidikan Islam. Semua murid mengikuti Pendidikan Kesihatan Reproduktif dan Sosial dari Tahun 1 hingga Tingkatan 5. Beberapa tahun kebelakangan ini, kerajaan mewar-warkan akan memperkenalkan satu subjek khas Pendidikan Seks yang menggabungkan kesemua elemen ‘seksualiti’ dalam silibus pendidikan sekolah.
Dalam salah satu wawancara bersama Presiden Orphan Care, Datuk Adnan Mohd Tahir, beliau berkata subjek itu perlu diperkenalkan segera kerana remaja mempunyai sifat ingin tahu dan berani mencuba berdasarkan apa yang mereka tahu melalui pembacaan, tontonan video dan laman web interaktif serta perbualan rakan-sebaya.
“Kita harus memberitahu pentingnya mereka mengelakkan seks sebelum nikah tetapi jika tetap mahu melakukannya, mereka perlu diberitahu mengenai seks selamat serta tindakan yang perlu diambil jika mengandung,” katanya kepada pihak wartawan. [ “4 syor cegah seks bebas”, Utusan Malaysia, 1 Julai 2010]
Akhirnya, kita wajar bertanya, apakah kepentingannya mengajarkan remaja muda mentah tentang sistem reproduksi manusia, kaedah seks selamat, penyakit-penyakit tularan seks (sexually transmitted diseases, STD), proses-proses kehamilan secara terperinci, malah langkah-langkah pencegahan kehamilan? Adakah masih tidak cukup lagi elemen ‘seks’ yang dimuatkan dalam pendidikan anak-anak kita sebelum ini? Adakah selama puluhan tahun sejak Pendidikan Kesihatan Reproduktif dan Sosial diperkenalkan di sekolah-sekolah, masalah sosial remaja semakin baik atau malah bertambah buruk dan menjadi-jadi? Bukankah ini juga salah satu jalan ‘pendedahan’ kepada remaja-remaja, sama seperti yang mereka perolehi dari kaca televisyen, media pornografi, bahan bacaan bercetak, malah menjadi isu hangat dalam di kalangan pelajar? Bezanya, ia disampaikan oleh seorang ‘guru berijazah’. Adakah penyelesaian masalah hanya sekadar mengelakkan peningkatan bayi luar nikah atau STD, sedangkan gejala sosial seperti pergaulan bebas, zina dan hedonisme masih lagi berleluasa?
Persoalan akidah, keterikatan dengan hukum syarak serta tanggungjawab gender tidak pernah didedahkan dalam sistem pendidikan bercorak sekular seperti hari ini. Natijahnya, ilmu yang dipelajari hanyalah sekadar ilmu pengetahuan, tidak membentuk mafhum (pemahaman), apatahlagi mencorakkan sahsiah pelajar. Lantaran itu, bukanlah sesuatu yang mengejutkan apabila membaca Laporan dari Lembaga Penduduk dan Pembangunan Keluarga Negara (LPPKN) hasil kajian ke atas pelajar di lima buah sekolah menengah di negara ini. Laporan itu merumuskan bahawa matlamat cinta remaja lelaki tidak sama dengan remaja perempuan kerana ia bersandar keinginan seksual dan mahu menyahut cabaran rakan sebaya tetapi tidak sanggup bertanggungjawab terhadap tindakan mereka. Sekiranya teman wanita hamil, mereka akan menuduh kehamilan disebabkan perempuan itu mengadakan hubungan dengan lelaki lain, melarikan diri malah sanggup membunuh untuk menghapuskan bukti! Sedangkan remaja perempuan beranggapan teman lelaki akan menjadi suami dan ini menyebabkan mereka sanggup menyerahkan jiwa dan raga tanpa mengetahui matlamat cinta remaja lelaki [Harian Metro, 19 Mac 2010].
Di saat budaya ‘seksualiti’ semakin ditonjolkan dan menjadi perkara yang boleh dibincangkan secara terbuka, pernikahan pada usia muda remaja pula masih lagi menjadi stigma kepada masyarakat. Tidak dibenarkan berkahwin pada usia muda, atas alasan perlu menyudahkan pengajian, perlu mendapat kerjaya yang bergaji besar dan memiliki kewangan stabil terlebih dahulu sebelum berniat untuk mendirikan rumahtangga. Di sinilah kita melihat peningkatan gejala sosial dalam kalangan remaja turut melibatkan mahasiswa-mahasiswi ‘intelektual’ di pusat-pusat pengajian tinggi!. Ketika ruang hedonisme terbuka luas dan pergaulan tidak terbatas menjadi kebiasaan, usaha untuk menjaga kesucian dan kehormatan diri malah dipersulitkan!.
WUJUDKAH PENDIDIKAN SEKS DI DALAM ISLAM?
Islam telah menetapkan bahawa tanggungjawab utama untuk mendidik anak-anak terletak di atas bahu ibu bapa. Ini meliputi juga tanggungjawab pendidikan seks kepada anak-anak. Seorang pakar motivasi tempatan, Dr Robiah K Hamzah pernah meluahkan pandangan bahawa hanya melalui pendidikan seks formal di sekolah dapat membantu pelajar memahami isu itu memandangkan ada dalam kalangan ibu bapa segan untuk membincangkan isu seks secara terbuka dengan anak masing-masing. Sikap ibu bapa yang menjauhi persoalan ini dari anak-anak sehingga menyebabkan berlaku penyelewengan seks oleh anak-anak mereka boleh dikira sebagai pengabaian terhadap tanggungjawab dalam mendidik anak-anak. Ini pastinya akan menjadi pertanggungjawaban di hadapan Allah Subhanahu wa Taala. Maka, adalah sangat penting untuk ibu bapa, khasnya para wanita muslimah yang merupakan madrasah pertama bagi anak-anak mereka untuk memahami hakikat pendidikan seks menurut Islam.
Seorang anak bagaikan selembar kertas putih bersih tanpa ada coretan (tulisan) mahupun warna. Ibubapalah yang berperanan menentukan coretan-coretan dan warna yang akan diberikan sebagai ‘warna asas’ (primer). Ini merupakan warna dasar yang akan menentukan warna apa yang akan diterima atau dipilih pada proses pewarnaan selanjutnya. Jika pewarnaan dasar telah menghasilkan warna yang khas, maka warna dasar inilah yang akan menentukan warna yang akan diterimanya dan diserap kemudian. Sebaliknya jika warna dasar tidak khas dan tidak jelas, maka tidak akan ada proses pemilihan untuk menerima warna berikutnya. Malah, boleh jadi warna apapun akan diterima sehingga menjadi warna dan lukisan yang tidak menentu dan tidak mustahil akan menghancurkan kertas itu sendiri. Demikianlah analogi proses pendidikan pada seorang anak dalam rangka membentuk keperibadiannya, sebagaimana sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam yang bermaksud:
“Tidak ada seorang anakpun yang baru lahir kecuali dilahirkan dalam keadaan suci. Kedua orang tuanyalah yang menyebabkan anak itu menjadi Yahudi, Nasrani atau Musyrik”.[HR Muslim].
Seorang ibu memiliki kesempatan dan potensi yang lebih besar untuk berperanan secara langsung dalam proses pemberian warna dasar kepada sang anak, iaitu peletak dasar atau landasan pembentukan keperibadiannya. Ini kerana ibulah yang paling dekat dengan anak sejak awal pertumbuhannya, sesuai dengan tugas pokoknya. ‘Warna dasar’ yang dimaksudkan di sini ialah akidah Islam yang akan menjadi asas kepada setiap tingkah lakunya, agar kelak mudah-mudahan sang anak akan sentiasa menyandarkan diri kepada hukum syarak dan bukan yang lain. Selain penerapan akidah Islamiyah dan konsep keterikatan dengan hukum syara’, ibubapa dan ahli keluarga berperanan penting sebagai contoh ikutan (‘role model’) kepada anak-anak, bermula dari usia kecil sehinggalah menginjak dewasa.
‘Pendidikan seks’ yang dimaksudkan di dalam Islam bukanlah sesempit kefahaman masyarakat barat yang hanya memfokuskan kepada aspek hubungan jenis, atau masalah kesihatan reproduksi. Islam mengatur hubungan lelaki dan wanita bukan mahram melalui sistem pergaulan (Nizhamul Ijtimaie) yang merangkumi asas akidah, pembentukan akhlak (contohnya sifat malu), aspek aurat dan cara berpakaian, sehinggalah ke isu ikhtilat, perkahwinan dan perceraian, nasab keturunan serta kewajiban suami isteri. Di dalam artikel ini, kami muatkan beberapa langkah yang menjadi tanggungjawab kepada ibubapa dalam aspek pendidikan anak-anak mengikut tahapan umur.
(i) Tahap Bayi dan Usia Awal Kanak-kanak
Tahap ini bermula seawal mungkin mengikut perkembangan seorang anak sehingga ia mencapai tahap umur pra mumaiyyiz. Dari segi usia ialah dari 0 hingga 3 tahun. Objektif pendidikan pada masa ini ialah untuk mendidik si anak mengenali tubuh sendiri dan menanamkan rasa malu. Dalam hal ini, apa yang ibu bapa boleh lakukan ialah mengenalkan kepada si anak anggota tubuhnya yang meliputi kemaluannya, menanam rasa malu dari mendedahkan alat sulit dan melihat alat sulit orang lain dan akhir sekali membiasakan anak-anak dengan pakaian yang sopan bagi menanam asas kefahaman terhadap aurat.
(ii) Tahap Pra Mumaiyiz hingga Mumaiyiz (4-7 Tahun)
Pada tahap ini, kanak-kanak biasanya sudah didedahkan dengan program nurseri yang membantu kognitif mereka. Umur 7 tahun dipilih kerana umumnya ia adalah umur mumaiyiz di sisi para ulama. Hal ini tidak menolak kemungkinan anak-anak mencapai tahap mumaiyiz sebelum umur 7 tahun.
Objektif yang boleh dicapai pada tahap ini ialah membantu kanak-kanak untuk mengenali fungsi tubuh, memahami beberapa perbezaan antara anak lelaki dan anak perempuan, mengukuhkan rasa malu dan menyiapkan kanak-kanak bagi umur mumaiyiz dan implikasinya kepada mereka dari segi agama, biologi, psikologi dan sosial. Berikut adalah perkara-perkara yang boleh dilakukan pada tahap ini:
1. Mengajar untuk mengenali perbezaan fizikal antara anak-anak lelaki dan perempuan di tahap umur ini, serta menjelaskan identiti mereka masing-masing termasuklah cara berpakaian dan perilaku. “Rasulullah melaknat seorang lelaki yang berpakaian menyerupai wanita dan melaknat seorang wanita yang menyerupai laki-laki”.
2. Membiasakan diri dengan batas-batas pergaulan dan hijab dengan ahli keluarga lelaki dan perempuan dan antara kawan-kawan lelaki dan perempuan sesuai dengan tahap umur mereka dan kaitannya dengan isu seks.
3. Pada peringkat umur 6 tahun anak-anak dilatih untuk membiasakan diri tidur berasingan di antara anak lelaki dan anak perempuan kerana pada umur 7 tahun Islam memerintahkan pemisahan tempat tidur antara anak-anak. “Suruhlah anak-anakmu untuk mengerjakan solat ketika mereka berusia tujuh tahun dan pukullah mereka jika enggan ketika sudah berumur sepuluh tahun serta pisahkan tempat tidur mereka” [HR. Abu Dawud].
4. Mengajar anak-anak agar meminta izin sebelum masuk bilik ibu bapa pada waktu-waktu yang dianjurkan oleh Islam “Hai orang-orang yang beriman hendaklah budak-budak (lelaki atau wanita) yang kamu miliki dan orang orang yang belum baligh diantara kamu meminta izin kepada kamu tiga kali (dalam satu hari) iaitu sebelum sembahyang subuh, ketika kamu menanggalkan pakaian (luar)mu di tengah hari dan ketika sesudah sembahyang isyak.” [TMQ. An Nur:58]
5. Melatih anak-anak agar tidak mandi bersama khususnya antara anak lelaki dan perempuan.
6. Membimbing anak-anak memahami topik-topik asas seperti didikan istinja’ dan thoharah yang betul.
7. Membina kefahaman mengenai mumaiyiz dan implikasinya.
Tahap Pra Baligh (8 – 12 tahun)
Objektif pendidikan seks di tahap ini ialah untuk membina persiapan bagi umur baligh, memahami perubahan fizikal apabila memasuki umur baligh, memahami konsep aurat dan ikhtilat serta menanam rasa jijik terhadap segala yang berbentuk lucah dalam Islam. Perkara yang boleh dilakukan pada tahap ini ialah:
1. Mengukuhkan kefahaman anak-anak berkaitan aurat, pemakaian mengikut hukum syara’, serta menerangkan konsep ikhtilat dan keharaman pergaulan bebas tanpa sebab yang syar’i di antara lelaki dan perempuan bukan mahram.
2. Memahami konsep mahram sejajar dengan objektif pendidikan seks.
3. Pada umur ini anak-anak sudah harus diberikan kemampuan untuk mempraktikkan thoharah dan istinja’ yang betul.
4. Pada umur 10 – 12 tahun, anak-anak harus sudah mampu memahami secara umum erti mimpi, mani, haid dan fenomena seks yang dinyatakan di dalam Fiqh Thoharah dan Ibadat. Ini kerana pada umur 10 tahun seorang kanak-kanak sudah diwajibkan untuk bersolat. Maka, ia perlu memahami Fiqh Thoharah dan Ibadat yang betul bagi memastikan amalannya benar. Oleh kerana pada umur 12 tahun seorang anak biasanya mencapai baligh, maka perlulah mereka dididik mengenai baligh dan tanda-tandanya sebelum memasuki umur baligh yang sebenar.
5. Memberi kefahaman kepada anak-anak berkenaan isu-isu ‘lucah’, terutamanya yang ditayangkan di kaca-kaca televisyen dan media cetak, serta menegaskan keharamannya di dalam Islam
Tahap Baligh (13 – 15 tahun)
Objektif yang boleh dicapai pada tahap ini ialah mendidik anak-anak yang telah mencapai alam remaja untuk mempraktik dan memenuhi sepenuhnya tuntutan syara’ berkaitan aurat, cara pemakaian dan mengelak ikhtilat, baik dalam keluarga atau di luar rumah, memastikan anak-anak mempunyai kekuatan bagi menjauhi zina dan amalan seks luar tabi’, memahamkan mereka akan perubahan emosi (cinta, kasih, rasa tertarik pada kawan lelaki atau perempuan) dan membina keupayaan mengurus segala perubahan itu sejajar dengan ajaran Islam. Ibu bapa boleh melakukan perkara-perkara berikut bagi mencapai objektif yang menepati syara’:
1. Melakukan aktiviti yang akan mengukuhkan aktiviti pada tahap yang lalu.
2. Memahamkan anak-anak mengenai zina dan amalan seks luar tabi’ dalam Islam.
3. Memahamkan sebab-sebab timbul rasa cinta, kasih dan tertarik kepada yang lain dari segi fisiologi dan psikologi.
4. Membimbing anak-anak untuk mengurus naluri remaja dan dorongan seks yang semakin meningkat pada tahap ini.
5. Ibu bapa perlulah menjadi ‘sahabat baik’ kepada anak-anak sebagai tempat mereka untuk berkongsi masalah dan meluahkan perasaan agar mereka mendapat bimbingan daripada ibubapa sendiri.
6. Membiasakan anak-anak dengan puasa sunat (selain ibadah-ibadah lain) sebagai asas daya tahan mengawal dorongan seks setelah memasuki umur baligh sejajar dengan anjuran Rasulullah Sallallahu Alaihi wa Sallam.
Tahap Pra Nikah (15 – 25 tahun)
Pada tahap ini anak-anak telah mencapai tahap umur belia dan dewasa. Walaupun umumnya, pada umur lanjut pada tahap ini seorang anak sepatutnya menunjukkan sikap berdikari yang tinggi dan tidak bergantung pada ibu bapa dalam soal pembinaan dirinya tetapi itu sama sekali tidak melepaskan ibu bapa daripada beban tanggungjawab untuk mendidik anaknya yang telah dewasa ini. Oleh itu, menjadi kebijaksanaan ibu bapa untuk mencari kaedah yang sesuai dengan tahap umur anak dan tidak membuat andaian bahawa anaknya yang dewasa tahu akan kewajipannya atau berlepas tangan mengenai pendidikan mereka.
Pada tahap ini, apa yang hendak dicapai ialah untuk membantu para remaja memahami seks dalam rangka kehidupan keluarga dan menanam rasa keperluan tinggi untuk menguasai kemahiran pendidikan seks bagi anak-anak mereka pula.
Dalam hal ini, yang boleh dilakukan oleh ibubapa ialah membimbing anak-anak memahami Fiqh Munakahat sepenuhnya sebagai asas membina kehidupan berkeluarga dan mendalami ilmu pendidikan anak-anak yang sesuai dengan Islam.
KHATIMAH
Demikianlah gambaran tentang besarnya peranan dan tanggungjawab ibubapa (khasnya sang ibu) dalam proses pendidikan anak-anak. Namun, ini hanya peranan ‘minimum’ yang terbatas pada ruang lingkup keluarga serta wadah yang tidak formal. Masih ada peranan lain yang harus dilakukannya sebagai tanggungjawab pelaksanaan kewajipan amar makruf nahi munkar, iaitu mendidik dan membina masyarakat agar sentiasa mengikat diri dengan syariat Islam, seterusnya menerapkan dan menegakkan hukum Allah di atas muka bumi ini.
Tidak dinafikan bahawa masalah-masalah yang wujud ketika ini adalah berpunca dari tidak diterapkannya Islam secara kaffah di dalam kehidupan kita . Sistem pendidikan sekular-kapitalisme telah gagal dalam membentuk keperibadian yang baik , apatah lagi Islam.Jauh sekali. Sistem pergaulan Islam hancur dek kerana pengaruh gaya hidup moden kapitalis – sekular dan hedonisme. Sistem uqubat (keadilan) gagal ‘menggerunkan’ apatah lagi mencegah penjenayah termasuklah perogol, atau peniaga bahan pornografi dari melakukan kesalahan jenayah. Begitu juga dengan sistem ekonomi kapitalis yang memaksa wanita dan ibu khususnya muslimah disibukkan dengan urusan keduniaan berbanding mendidik anak mereka di tangan sendiri. Keseluruhan faktor penyebab ini hanya mampu ditangani secara menyeluruh dengan adanya penerapan sistem Islam secara kaffah melalui Daulah Khilafah Islamiyyah. Semoga Allah Ta’ala menjadikan kita di antara hamba-hambaNya yang beruntung kerana memperjuangkan tegaknya agamaNya bagi menjamin kesejahteraan ummah satu dunia dalam rangka isti’nafil hayatil Islam. Amiin.
Wallahua’lam bissowab.