Fikratul Ummah – Mei 2009

 

 

Dari Lidah Pengarang
Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh,
Bulan Mei ini sangat sinonim dengan Hari Ibu. Promosi di media cetak dan elektronik termasuk internet menjadikan ia satu hari yang mesti dirayakan oleh semua. Hadis yang mengatakan bahawa Syurga terletak di tapak kaki ibu seolah-olah menjadi justifikasi sebahagian umat Islam merayakannya.

Syukur Alhamdulillah. Fikratul Ummah edisi Mei 2009 membawakan dua isu iaitu Hari Ibu: Benarkah ia bukti ketaatan dan Permasalahan Sosial – Sampai Bila? Tema Hari Ibu dikupas untuk menjelaskan ketaatan kepada ibu menurut syarak yang mana ia bukanlah dengan merayakan satu hari yang khusus untuk mereka. Manakala isu gejala sosial yang menyaksikan peningkatan statistik kes rogol dan sumbang mahram pula diangkat untuk menjelaskan bagaimana syariat Islam menyelesaikan gejala sosial yang terbit dari pemenuhan gejolak syahwat melalui hukum-hakam galakan menikah, perintah menutup aurat kepada wanita, larangan berdua-duaan tanpa ditemani mahram dsb. Gejala sosial yang kian meruncing ini jika difikirkan dengan mendalam pasti dapat menyuntik satu kefahaman bahawasanya peranan ibu dalam memberi pendidikan agama kepada anak-anak adalah sangat penting demi untuk membasminya selain peranan Negara untuk menguatkuasakan hukuman kepada pesalah jenayah rogol dan zina. Fikratul Ummah juga membawakan bahagian ketiga yang merupakan bahagian akhir artikel “Benarkah Islam Menindas Wanita”.

Adalah diharapkan semuga paparan ketiga-tiga artikel di atas akan dapat memberi penjelasan bahawa Islam mempunyai formula tersendiri untuk menyelesaikan pelbagai masalah yang melingkari kehidupan wanita yang mana tanpa penyelesaian menurut sumber wahyu iaitu Al Quran dan Sunnah tidak akan dapat memberi ketenangan di dunia dan kesejahteraan di akhirat. Wallahu ‘alam bisshawab.

Hari Ibu: Benarkah ia bukti ketaatan sejati?

Ibu…. Ibu…. Engkaulah ratu hatiku. Hari Ibu disambut pada hari yang berbeza di antara negara mengikut pelbagai asal-usulnya. Ternyata, pada hari Ahad minggu kedua bulan Mei setiap tahun, Malaysia merupakan antara negara yang akan menyambut hari ibu.

Golongan wanita terutama yang bergelar ibu, sudah pasti merasakan hari ibu adalah hari untuk diri mereka diraikan dan disanjung oleh si anak. Ibu merupakan insan yang tidak pernah mengenal erti perit jerih tatkala melahirkan seterusnya  bertanggungjawab membesarkan cahayamatanya dengan penuh kasih sayang. Seorang wanita yang sanggup mengorbankan kepentingan dirinya dalam mengharungi pelbagai cabaran demi untuk kesejahteraan si anak. Apa yang pasti setiap kali menjelang bulan Mei kad-kad ucapan dari anakanda tersayang akan lebih menyemarakkan kedatangan bulan tersebut. Tidak lupa juga tradisi menghadiahkan jambangan bunga, barangan kemas bernilai puluhan ribu, pakej pelancongan keluar negara dan sebagainya disediakan pada hari tersebut semata-mata untuk meraikan sambutan Hari Ibu Sedunia ini. Perayaan tahunan yang lahir dari ciptaan barat diraikan begitu meriah mengikut acuan mereka yang sudah pasti untuk semua golongan bangsa tidak terkecuali umat Islam. Saat paling bermakna adalah ketika anak-anak berkumpul bersama-sama meluangkan masa bersama ibu dan bapa bagi meraikan hari tersebut. Bagi ibu, itulah saat paling bahagia dan paling dinantikan yang pasti akan sentiasa berada dalam lipatan memorinya. Bukan hadiah mahal dan indah yang dinantikan tetapi cukup dengan ingatan dan kunjungan dari anak-anak yang membahagiakan jiwa sang ibu.

Sejarah Hari Ibu
Satu aliran pemikiran mengakui bahawa perayaan ini lahir dari satu adat pemujaan ibu di Yunani Purba, yang menyambut satu perayaan untuk Cybele, ibu dewa-dewi Yunani yang agung. Perayaan ini diadakan sekitar equinoks musim bunga di Asia Kecil dan tidak lama kemudian di Rom dari 15 hingga 18 Mac. Orang Rom Purba juga menyambut sebuah perayaan bernama Matronalia yang memperingati Dewi Juno, dan ibu lazimnya diberi hadiah pada hari tersebut.

Justifikasi Sambutan Hari Ibu
Jika dilihat sambutan hari ibu yang telah disambut dengan meriah di Malaysia khususnya, rata-rata umat beranggapan bahawa hari ibu merupakan hari yang seharusnya seorang anak mengingati dan menghargai keberadaaan ibu yang telah membesarkan dan mendidik agar anak menjadi insan yang berguna.

Sebahagian umat Islam di Malaysia beranggapan bahawa Hari Ibu yang jatuh dalam bulan Mei disambut bukan untuk mengikuti tradisi atau hadharah Barat, tetapi merasakan mereka berhak untuk dijaga, dihormati, dikasihi, ditaati selagi tidak melakukan kemaksiatan kepada Allah Subhanahu wa Taala. Mereka berpendapat bahawa, jasa ibu yang tiada tolok bandingnya dan tidak akan terbalas hingga ke hujung nyawa sekalipun harus dihargai pada hari khusus ini. Sememangnya, ketaatan kepada ibu, bukan hanya untuk hari tersebut, namun harus ditunjukkan setiap hari, tempat dan setiap masa hatta apabila ibu tersebut telah meninggalkan dunia fana ini sekalipun.

Kepada penganut agama lain, Hari Ibu adalah sebahagian lambang ketaatan yang dipupuk dalam diri anak-anak sejak kecil. Dalam tradisi agama Buddha contohnya, Pensyarah Kanan Jabatan Pengajian Cina, Universiti Malaya, Dr. Yam Kah Kean menjelaskan, ketaatan kepada ibu bapa adalah sifat penting di dalam budaya masyarakat Cina. Tradisi ini menekankan dan mempraktikkan ketaatan telah dikesan semenjak sebelum kewujudan fahaman Konfusianisme lagi. Malah perlakuan mentaati itu bukan sekadar dalam lingkungan ibu bapa yang masih hidup sahaja tetapi melangkaui ke alam selepas mati. Konsep ini terbawa dengan signifikan agama dan amalan memuliakan nenek moyang yang masih meresap dalam tradisi Cina hingga sekarang.

Katanya lagi, definisi tentang ketaatan kepada ibu bapa di dalam tradisi masyarakat Cina merangkumi enam perkata iaitu mematuhi, memperingati, menyokong, menghormati, tidak membuat mereka risau atau bersedih dan ia adalah asas kepada segala kebaikan. Di China baru-baru ini, sesetengah orang mula memupuk Hari Ibu sebagai memperingati Meng Mu, ibu kepada Mencius, tetapi masih belum menjadi perayaan rasmi kecuali di beberapa bandar sahaja.

Layanan kepada Ibu menurut Islam
Islam memerintahkan penganutnya untuk berbuat baik dan berbakti kepada ibu sebagaimana firman Allah Subhanahu Wa Taala dan hadis berikut:

“Dan Tuhanmu memerintahkan supaya engkau tidak menyembahkan melainkan kepada-Nya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan ‘aah’, dan janganlah engkau menengking mereka, tetapi ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun). Dan hendaklah engkau merendah diri kepada keduanya kerana belas kasihan dan kasih sayangmu, dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): “Wahai Tuhanku, cucurilah rahmat kepada mereka berdua seperti mana mereka mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil.” [TMQ Surah al-Isra(17): 23-24]

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Masud: “Aku pernah bertanya Rasulullah Sallallahu Alaihi Wassalam: Apakah amalan yang paling utama? Baginda bersabda: Sembahyang pada waktunya. Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi? Baginda bersabda: Berbakti kepada kedua orang tua. Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi? Baginda bersabda: Berjuang pada jalan Allah. Kemudian aku bertanya lagi kepada Baginda, semata-mata ingin menemani dan menjaga perasaan Baginda.” [Hadis Riwayat Muslim]

Ketaatan serta kasih sayang yang mesti ditunjukkan oleh anak-anak kepada ibunya  tidak terputus terhadap ibu yang kafir. Siapa pun mereka, apapun agama mereka, ibu tetap berhak diberi ketaatan. Jasa mereka yang mengandungkan anak selama sembilan bulan, bertarung nyawa untuk melahirkan dan berhempas pulas untuk membesarkan, melayakkan mereka untuk menerima penghargaan dari si anak kelak. Namun, harus diingat, selagi ianya tidak membawa kepada kemurkaan Allah Subhanahu Wa Taala dan kekasihNya Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam selagi itulah ibu mesti ditaati. Ini berdasarkan kepada hadis berikut:

Diriwayatkan daripada Sa’id bin Abu Waqqas bahawa Ummu Sa’ad adalah seorang kafir. Kerana terlalu benci kepada Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam, pada suatu hari Ummu Sa’ad berkata kepada anaknya, “Bukankah Allah menyuruh engkau berbuat baik kepada ibu bapamu? Demi Allah, aku tidak akan makan dan minum sehingga aku mati atau engkau kufur kepada Nabi Muhammad  Sallallahu Alaihi Wa Sallam.” [Hadis Riwayat Muslim]

Berikutan peristiwa itu, Allah menurunkan ayat yang bermaksud: “Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau menyekutukan Aku (dalam ibadatmu) dengan sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya maka janganlah engkau taat kepada mereka. Kepada Akulah tempat kamu semua kembali, kemudian Aku akan menerangkan kepada kamu segala yang telah kamu kerjakan.” [TMQ Surah al-Ankabut(29): 8]

Peristiwa di atas dikuatkan lagi dengan wasiat Luqman al-Hakim kepada anaknya dalam al-Quran yang bermaksud: “Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya mengandungnya dengan menanggung kelemahan demi kelemahan (dari awal mengandung hingga akhir menyusunya) dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun; (dengan yang demikian) bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua ibu bapamu; dan (ingatlah), kepada Akulah juga tempat kembali (untuk menerima balasan). Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau menyekutukan Aku (Allah) dengan sesuatu yang engkau – dengan akal fikiranmu – tidak mengetahui sungguh adanya, maka janganlah engkau taat kepada mereka; dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik. Dan turutlah jalan orang yang rujuk kembali kepadaKu (dengan tauhid dan amal soleh). Kemudian kepada Akulah tempat kembali kamu semuanya, maka Aku akan menerangkan kepada kamu segala yang kamu kerjakan.” [TMQ Surah Luqman(31): 14-15]

Khatimah
Islam yang diturunkan oleh Allah Subhanahu Wa Taala merupakan agama yang lengkap dan penuh dengan syariat. Islam yang merupakan rahmatan lil Alamin iaitu rahmat bagi sekalian alam sama sekali tidak mengendahkan bagaimana umatnya menunjukkan ketaatan kepada kedua ibubapanya. Islam juga mengajar umatnya agar senantiasa melakukan ketaatan bukan hanya kepada ibu malahan yang lebih utama adalah ketaatan kepada Pencipta seluruh alam ini. Hari Ibu adalah hari di mana ibu itu sentiasa dihormati dan ditaati setiap hari, bukan hanya bulan-bulan tertentu yang disambut seperti tradisi Barat. Ibu hendaklah dilayani dengan baik dan dicurahkan kasih sayang bukan hanya pada satu hari tertentu, sebaliknya sepanjang masa selama 365 hari. Budaya hedonisme yang sinonim dengan masyarakat Barat menyebabkan mereka sibuk mengejar kemewahan dan kenikmatan duniawi. Justeru mereka mengadakan suatu “Hari Ibu” untuk mengingatkan mereka bahawa mereka masih mempunyai ibu. Senario ini berbeza dengan ajaran Islam yang memerintahkan umatnya berbuat baik kepada ibu sepanjang masa.

Sebagai Muslim, selain melakukan kebaikan kepada Sang Ibu, sesuatu yang sangat wajar dilakukannya untuk membalas kasih sayang ibu yang bersusah payah menjaga semenjak kecil adalah dengan berusaha menjadi anak yang soleh kerana doa dari anak yang soleh akan dapat membantu sang ibu sungguhpun setelah bercerai nyawa dari jasad. Itulah yang lebih menjadi perkara utama yang mereka harapkan dari seseorang yang bergelar anak.

Setiap Muslim hendaklah merasa mulia dan bangga dengan agamanya serta merasa cukup dengan apa yang telah ditetapkan oleh Allah dan RasulNya dalam agama yang lurus ini yang telah diredhai Allah untuk para hambaNya. Maka hendaknya tidaklah dia menambahi dan tidak mengurangi. Seterusnya, hendaknya setiap Muslim tidak menjadi pak turut yang menirukan setiap ajakan hingga melakukan dosa akibat dari tasyabuh bil Kuffar (menyerupai orang Kafir) sebaliknya dia menjalankan syari’at Allah Subhanahu wa Taala, dan menjadikan peribadi RasulNya sebagai panutan yang ditiru, bukan yang meniru, sehingga menjadi suri teladan dan bukan penciplak, kerana  syari’at Allah itu sungguh sempurna dari segala sisinya, sebagaimana firmanNya: “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu dan telah Kucukupkan kepadamu nikmatKu, dan telah Kuredhai Islam itu jadi agamamu. ” [TMQ Al-Ma’idah(5): 3]. Wallahu ‘alam bisshawab.
 

Permasalahan Sosial – Sampai Bila??
Mutakhir ini, permasalahan gejala sosial di Malaysia nampaknya semakin menjadi-jadi dan tiada berkesudahan malahan sangat membimbangkan. Jumlah kes-kes yang dilaporkan menunjukkan permasalahan ini semakin parah. Ini tidak termasuk kes-kes yang tidak dilaporkan kepada pihak berkuasa atau tidak sampai kepada pengetahuan umum. Ketika ini, saban hari kita didedahkan dengan pelbagai masalah gejala sosial di media-media cetak dan massa sehinggakan masyarakat tidak memandangnya sebagai sesuatu yang luar biasa, sudah lali, malah pasrah dengan masalah ini. Pada satu-satu masa dapat kita lihat kes-kes permasalahan sosial meningkat dengan begitu drastik sekali seolah-olah ada satu baja yang menjadi pemangkin kepada kesuburan masalah ini seiring dengan kemajuan yang dikejar-kejar oleh Malaysia. Semakin maju sesebuah negara itu, maka semakin maju jugalah permasalahan sosial yang terjadi di tengah-tengah umat. Siapa yang tidak pernah terbaca tentang jenayah rogol, liwat, cabul, sumbang mahram dan sebagainya. Dari kes remaja sekolah dirogol teman internet atau teman yang baru beberapa jam dikenali, kes bomoh merogol dan meraba pesakit, kes sumbang mahram melibatkan bapa kandung rogol anak kandung, abang kandung rogol adik kandung dan sebagainya. 

Segelintir pihak menganggap ianya bukan urusan mereka, tidak ada kaitan langsung dengan kehidupan mereka kerana ianya tidak terjadi di kalangan ahli keluarga terdekat, saudara-mara atau jiran tetangga. Namun begitu, tidak kurang juga yang sangat mengambil berat dengan isu-isu gejala sosial ini sehingga menjadikan ia sebagai isu perbincangan di mana-mana sahaja, masyarakat menyuarakan rasa tidak puas hati dan mengutuk tindakan pelaku-pelakunya malah dijadikan juga sebagai bahan kajian atau tesis oleh para mahasiswa. 

Akhbar The Star pada hari Isnin 27 April, 2009 melaporkan hampir 60% gadis berumur antara 13 hingga 15 tahun pernah melakukan hubungan seks disebabkan ingin membalas dendam terhadap ibu bapa yang telah mengabaikan mereka. Satu kes sumbang mahram dan sekali gus rogol berlaku di Johor Bahru ke atas seorang gadis berumur 15 tahun yang kini hamil 7 bulan, di mana bapa kandungnya dan sahabat bapanya telah merogolnya sejak dia berumur 12 tahun. Penolong Pesuruhjaya Suguram Bibi Munshi Deen, Ketua Bahagian Siasatan Penderaan Seksual Kanak-kanak, Bukit Aman pula melaporkan kes-kes rogol sehingga mangsa hamil di kalangan remaja meningkat sejak 2005 dan kes-kes berlaku kebanyakannya di bandar-bandar utama di sekitar Selangor, Johor dan Kedah dan statistik dari tahun 2005 sehingga 2008, menunjukkan 75% daripada mangsa rogol berumur 18 tahun dan sekurang-kurangnya 60% adalah gadis di bawah umur 16 tahun, manakala remaja lelaki berumur di bawah 18 tahun menyumbang antara 8.4% dan 13.6% sebagai pelaku dalam kes rogol. Jika kita telusuri dari laporan kes-kes yang berlaku hampir setiap hari dan statistik yang dikeluarkan oleh PDRM dan sebagainya, dapat kita simpulkan bahawa permasalahan ini sebenarnya disebabkan tiada sistem hukuman yang berkesan yang dapat menghukum pelakunya sehinggakan terdapat kes-kes yang dilakukan oleh pelakunya dilakukan berulang kali malah tidak kurang juga munculnya kes-kes baru yang menunjukkan hukuman yang dikenakan ke atas pelakunya langsung tidak menunjukkan umat takut dengan hukuman itu. Malah hukuman yang dikenakan juga tidak setimpal dengan apa yang dilakukan, lalu tidak hairanlah jika ada sahaja kes-kes baru yang dilaporkan. 

Kaedah penyelesaian berdasarkan hukum akal
Kaedah penyelesaian yang disarankan oleh pelbagai pihak termasuk kerajaan sendiri tidak juga dapat menyelesaikan permasahan sosial yang sangat serius berlaku ketika ini bahkan memburukkan lagi keadaan di tahap yang sangat membimbangkan. Ini berpunca daripada konsep kebebasan yang diagung-agungkan oleh Barat dan telah meracuni pemikiran umat Islam sehingga ianya dijadikan sebagai asas dalam setiap tindakan dan perbuatan mereka. Standard/tolok ukur perbuatan halal dan haram dalam Islam tidak digunapakai dan tidak diendahkan lagi sebaliknya mereka lebih bangga memilih budaya Barat sebagai panduan hidup. Apabila perbuatan-perbuatan mereka dipertikaikan atau ditegah, maka mereka menggunakan istilah hak asasi manusia yang mana ia juga adalah idea Barat. Selain itu, apabila berlaku sesuatu permasalahan sosial di tengah-tengah masyarakat, ada sahaja pihak yang tampil dengan pelbagai kaedah penyelesaian yang dapat menyelesaikan masalah tersebut tetapi ada pula pihak-pihak lebih sibuk menuding jari dan menyalahkan pihak-pihak tertentu daripada memberikan penyelesaiannya. Kebiasaannya yang menjadi mangsa yang dipersalahkan adalah ibu bapa, guru-guru, rakan sebaya, media massa, internet dan sebagainya.

Sebahagian umat Islam melalui badan-badan bukan kerajaan (NGO) mengadakah rumah-rumah perlindungan untuk gadis-gadis liar yang telah hamil dengan harapan langkah ini akan dapat ‘menyelamatkan’ gadis-gadis yang terlanjur sehingga mereka dapat mencari jalan pulang. Akibatnya, sebahagian masyarakat berpendapat, tidak mengapa melakukan kesalahan kerana mereka boleh merujuk kepada pusat-pusat perlindungan ini. 

Sementara itu, dalam hal ini pihak kerajaanlah kononnya yang seharusnya dipuji kerana tampil dengan kaedah penyelesaian yang hebat setiap masa. Setiap kali timbul permasalahan sosial yang baru, Parlimen menjadi medan untuk mencari jalan penyelesaian dengan cara menggubal akta yang baru di samping meminda akta-akta yang sedia ada mengikut kesesuaian dan kemahuan mereka. Pemimpin-pemimpin Muslim dan kafir berkumpul, bersatu hati menjadikan hukum kufur Barat yang bersumber dari akal untuk tetap dipegang teguh dan letakkan di tempat yang tertinggi. Pihak kerajaan menjadikan pihak berkuasa sebagai penanggungjawab utama yang akan mengawal dan menyelesaikan segala permasalahan sosial yang timbul walhasil masalah ini tetap berlarutan dan pihak berkuasa hanya hebat dalam mengumpul dan mencatat statistik kes-kes berlaku. Jika dilihat dengan teliti, semakin giat kerajaan dan pihak-pihak berkenaan cuba menangani masalah tersebut dengan kaedah-kaedah penyelesaian mereka, maka semakin rancak pulalah kes-kes baru yang akan muncul. Oleh itu, sampai bilakah permasalahan ini akan selesai atau bolehkah permasalahan ini selesai dengan menggunakan sistem kufur Barat yang bersumberkan akal? Atau bagaimana sebenarnya permasalahan ini dapat diselesaikan dengan syari’at Islam?           

Kaedah penyelesaian dalam Islam
Sesungguhnya sesuatu yang perlu kita ketahui dan sedia maklum, orang-orang kafir Barat tidak menjadikan agama sebagai panduan hidup mereka. Agama hanya untuk tujuan kerohanian semata-mata bagi memenuhi naluri beragama (gharizah at-taddayun). Namun begitu, mereka menjalani hidup seharian dan menyelesaikan masalah hidup mereka berpandukan akal semata-mata tanpa panduan daripada agama mereka. Ini sama sekali berbeza dengan umat Islam yang mempunyai panduan hidup yang mana kita pasti tidak akan sesat sekiranya kita berpegang teguh kepada kedua-duanya, iaitu Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya.

Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Taala: “Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu turut jejak langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu”. [TMQ Surah al-Baqarah (2): 208] Tetapi sayang sekali umat Islam hari ini lebih cenderung memilih panduan dan sistem yang mengatur kehidupan mereka selain daripada Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya. Umat Islam menjadikan akal semata-mata sebagai sumber utama dalam penyelesaian masalah kehidupan malah mereka tidak menyedari bahawa mereka terus-menerus sesat. Justeru itu, buktinya memang telah nyata di mana semua permasalahan kehidupan umat tidak dapat diselesaikan hingga ke akar umbi tetapi mereka hanya menyembuhkan penyakit dengan mengubati simptom-simptomnya sahaja yang mana penyakit tetap sahaja tidak dapat disembuhkan dan masalah tetap sahaja tidak dapat dituntaskan. Ini adalah janji Allah Subhanahu wa Taala yang mana umat Islam pasti akan sentiasa dalam kesulitan sekiranya mengambil selain daripada Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya sepertimana dalam firman-Nya: “Dan tidaklah patut bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan mengenai sesuatu perkara (tidaklah patut mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dalam kesesatan yang jelas nyata”. [TMQ Surah Al-Ahzab (33): 36] 

Persoalannya sekarang, adakah umat Islam masih tetap dengan pendirian mereka untuk menjadikan akal sebagai sumber hukum? Sesungguhnya telah ada penyelesaian yang hakiki yang jelas dapat menyelesaikan segala macam masalah umat yang mungkin tidak terfikir dek akal manusia yang terbatas.

Penyelesaian hakiki yang dapat menyelesaikan semua permasalahan sosial umat yang akan dijelaskan di sini tidak lain dan tidak bukan adalah Islam yang menjadi satu-satunya solusi. Islam adalah ideologi yang sempurna dan lengkap dengan akidah dan syariah. Islam mempunyai akidah yang memancarkan sistem iaitu bahawa Islam mempunyai tatacara atau peraturan hidup yang mengatur segala urusan umat dan juga menyelesaikan dan memecahkan permasalahan yang dihadapi umat. Sebenarnya telah jelas kini bahawa segala punca permasalahan umat adalah kerana Islam tidak dijadikan satu-satunya panduan dan pegangan oleh umat Islam dan seterusnya tidak diterapkan di tengah-tengah kehidupan umat. Umat Islam terutamanya para pemimpin lebih cenderung memilih sistem kufur sebagai sumber hukum mereka seterusnya mengagung-agungkannya seolah-olah hanya sistem kufur sahajalah satu-satunya sistem yang ada di dunia ini yang sesuai untuk digunapakai.

Cara berfikir para pemimpin juga telah dipengaruhi oleh cara berfikir kafir Barat dan cara berfikir itulah yang telah dipaksakan ke atas rakyat di bawah pimpinannya. Para pemimpin mempunyai kuasa veto untuk membuat undang-undang sendiri sesuka hati mereka mengikut akal mereka tanpa ada perasaan takut meninggalkan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya sebagai sumber hukum tetapi mengambil undang-undang yang batil itu untuk diterapkan di tengah-tengah umat dan umat terpaksa mengikutinya samada setuju atau tidak. Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman: “Maka demi tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap putusan yang kamu berikan dan mereka menerima dengan sepenuhnya”. [TMQ an-Nisa’ (4): 65]

Justeru itu, sesungguhnya permasalahan umat pastinya dapat diselesaikan sekiranya Islam dikembalikan sebagai peraturan hidup dengan mengambil Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya sebagai satu-satunya sumber hukum dengan menerapkan hukum Allah Subhanahu wa Ta’ala di tengah-tengah umat. Ini kerana sekiranya peraturan yang diterapkan daripada sumber yang haq, maka sudah pastinya tiada unsur-unsur yang tidak baik yang akan mendorong umat manusia untuk melakukan kerosakan atau perkara-perkara yang akan menyebabkan mereka dikenakan hukuman oleh negara. Apabila kita teliti dari segi aspek potensi kehidupan manusia, maka di situ kita akan dapat mengetahui bahawa potensi kehidupan terdiri daripada dua iaitu: 1) keperluan jasmani (al-hajat al-udhuwiyah) yang mana manusia memerlukannya untuk terus hidup iaitu seperti makan, minum, bernafas dan sebagainya, 2) naluri (al-gharizah) adalah khasiat yang merupakan fitrah yang terdapat dalam diri manusia agar manusia mendapatkan ketenangan dengan pemenuhan naluri ini. Permasahan sosial yang berlaku juga adalah di sebabkan oleh salah satu naluri iaitu naluri seksual (gharizah an-nau’) yang tidak diatur sesuai dengan Islam yang mana mengakibatkan berlakunya kes-kes rogol, sumbang mahram, zina dan sebagainya. Padahal Islam sejak awal-awal lagi telah mengatur kehidupan sosial manusia dengan menetapkan garis panduan yang lengkap iaitu sistem pergaulan dalam Islam (an-nizham al- ijtima’i) yang mana ianya hanya perlu dipatuhi dan diikuti, sebagai contoh, Islam telah menentukan sistem perkahwinan, batasan pergaulan antara lelaki dan wanita, batasan aurat antara lelaki dan wanita, penetapan pakaian wanita Muslimah dan sebagainya. Sekiranya garis panduan dan peraturan ini dipatuhi, pasti ianya dapat mencegah manusia daripada melakukan perkara-perkara yang mendorong ke arah penyimpangan seksual.

Beberapa garis panduan dan ketetapan yang telah ditetapkan dalam Islam adalah seperti berikut:
1.    Islam menggalakkan umatnya yang berkemampuan untuk menikah melalui sabda Baginda Sallallahu Alaihi wa Sallam: “Wahai para pemuda, siapa di antara kalian yang memiliki kemampuan, maka menikahlah, kerana menikah itu bisa menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan. Dan siapa yang tidak mampu, berpuasalah karena puasa itu bisa menjadi kendali baginya”. [Riwayat Bukhari, Kitab an-Nikah, no. Hadis: 5066]. Pernikahan ini akan dapat menyalurkan nafsu syahwat dengan jalan yang halal dan mengelakkan perzinaan.

2.    Islam telah memerintahkan kepada manusia, samada lelaki atau pun wanita untuk menundukkan pandangan. Allah Subhanahu wa Taala berfirman: “Katakanlah kepada lelaki Mukmin, hendaklah mereka menahan pandangannya (melihat yang terlarang) dan menjaga kehormatannya (daripada zina), sesungguhnya Allah Maha Tahu atas apa yang mereka lakukan. Katakanlah kepada wanita Mukmin, hendaklah mereka menahan pandangannya (melihat yang terlarang) dan menjaga kehormatannya (daripada zina)”. [TMQ Surah an-Nur (24): 30-31] Dengan menundukkan pandangan, walaupun hukum asalnya mubah kerana yang dipandang adalah darah daging sendiri, seseorang akan dapat menghindari dirinya dari terjebak dalam gejala haruan makan anak.

3.    Islam memerintahkan kepada wanita untuk mengenakan pakaian secara sempurna yakni pakaian yang menutup seluruh tubuhnya kecuali wajah dan telapak tangannya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Janganlah mereka menampakkan perhiasannya selain yang biasa nampak padanya. Hendaklah mereka melabuhkan tudung (khimar) ke bahagian dada mereka”. (TMQ Surah an-Nur (24) :31]. Islam juga memerintahkan Muslimah untuk mengenakan jilbab sebagaimana maksud firman Allah: “Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan wanita-wanita Mukmin, hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. [TMQ Surah al-Ahzab (33) :59] Pada hari ini, kita menyaksikan wanita bebas mengenakan sebarang pakaian dan mendedahkan aurat mereka di tempat umum tanpa dikenakan hukuman oleh para penguasa menyebabkan kejadian rogol berlaku apabila rangsangan syahwat tidak dapat disalurkan pada jalan yang halal.

4.    Islam melarang seorang wanita melakukan safar (perjalanan) dari suatu tempat ke tempat yang lain selama sehari semalam, kecuali jika disertai dengan mahramnya. Rasulullah Sallaulahhu Alaihi wa Sallam bersabda: “Tidak dibolehkan seorang wanita yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir melakukan perjalanan selama sehari semalam, kecuali jika disertai mahramnya”. [HR Bukhari dan Muslim]

5.    Islam melarang lelaki dan wanita untuk berkhalwat (berdua-duaan), kecuali wanita itu disertai mahramnya. Rasullulah Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: “Tidak dibolehkan seorang lelaki dan wanita berkhalwat kecuali jika wanita itu disertai mahramnya”. [HR Muslim]. Realiti pada hari ini, masyarakat Islam seakan menganggap lelaki-wanita bebas berdua-duaan samada di tempat khusus seperti dalam kenderaan peribadi dan di khalayak ramai. Akibatnya, anak-anak gadis juga bebas membonceng motosikal lelaki yang baru dikenali hingga kehormatan mereka dicabul.

6.    Islam melarang wanita untuk keluar dari rumahnya kecuali dengan izin suaminya atau walinya.

7.    Islam sangat menjaga agar dalam kehidupan khusus hendaknya jemaah (komuniti) kaum wanita terpisah dari jemaah (komuniti) kaum lelaki.

8.    Islam sangat menjaga agar hubungan kerjasama antara lelaki dan wanita hendaknya bersifat umum dalam urusan muamalat, bukan hubungan yang bersifat khusus seperti saling mengunjungi antara wanita dengan lelaki yang bukan mahramnya.

Justeru itu, ketetapan-ketetapan di atas wajib dipatuhi oleh setiap umat Islam dan dalam memastikan ketetapan-ketetapan tersebut dipatuhi adalah menjadi tanggungjawab ahli masyarakat dan juga negara. Ini kerana Islam sebagai ideologi akan dapat dilaksanakan secara utuh apabila tiga asas penerapan hukum Islam ada dalam kehidupan umat iaitu: 1) ketaqwaan individu yang mendorongnya untuk terikat kepada hukum syara’ 2) kawalan masyarakat yang mana manusia memerlukan kepada manusia yang lain untuk mengawal dirinya, dan 3) negara Islam yang menerapkan syari’at Islam secara utuh.

Masyarakat wajib mengubah kemungkaran yang dilihatnya manakala negara bertanggungjawab mengenakan hukuman apabila umat melanggar sesuatu ketetapan yakni hukum syara’.Tanggungjawab Negara (Daulah) ini adalah dalam bentuk pelaksanaan hukuman seperti hudud untuk pesalah zina. Pelaksanaan hukum Islam sangat berkesan kerana ia mempunyai dua fungsi iaitu sebagai zawajir (pencegahan) dan jawabir (penebus dosa di akhirat). Apabila seseorang melakukan kesalahan, maka dia akan berhadapan dengan hukuman dari Al-Khaliq yang akan dilaksanakan oleh Negara (Daulah) dan dia juga tidak akan berhadapan dengan azab seksaan Allah Subhanahu wa Ta’ala di akhirat nanti.    

Khatimah
Walaupun telah jelas nyata bahawa hukum Islam adalah satu-satunya penyelesaian yang hakiki kepada setiap permasalahan umat dan sebagai satu peraturan hidup yang lengkap dan sempurna, tetapi umat Islam tetap mengambil hukum kufur untuk diterapkan di tengah-tengah umat. Walaupun, telah jelas pelbagai permasalahan umat terutamanya gejala sosial yang semakin meruncing, namun para pemimpin tidak pernah cuba memikirkan alternatif lain yang sebenarnya telah ada dihadapan mereka dan tidak perlu dicari-cari lagi. Penyelesaiannya adalah Islam semata-mata dan kerana itulah Islam disebut sebagai rahmatan lil ‘alamin. Ini kerana dengan Islam sahaja setiap umat samada lelaki dan wanita dapat melalui kehidupan mereka dengan aturan yang benar yakni aturan dari Allah Subhanahu wa Taala. Tetapi apakan daya, para pemimpin sangat teruja untuk memegang teguh tali ikatan kepada sistem kufur Barat. Mereka berusaha bersungguh-sungguh agar sistem kufur ini tetap diterapkan walau apa cara sekalipun.    

Para pemimpin khususnya dan umat Islam amnya sepatutnya membuka mata mereka seluas-luasnya dan memikirkan sedalam-dalamnya bahawa permasalahan sosial dan permasalahan-permasalahan lain yang dihadapi dalam kehidupan ini tidak sekali-kali akan dapat dituntaskan jika mereka tetap teguh dengan pendirian mereka untuk berpegang dengan sistem kufur Barat. Sesungguhnya Sistem Islamlah yang sangat diperlukan oleh umat dalam menghadapi situasi umat yang sangat kritikal ketika ini bukannya sistem kufur yang berlandaskan akal semata-mata. Dalam erti kata lain, kita sebenarnya memerlukan kekuasaan (Khilafah) yang dipimpin oleh seorang penguasa (Khalifah) yang akan melangsungkan kehidupan Islam dengan menerapkan hukum Allah Subhanahu wa Taala di muka bumi ini secara total sebagai peraturan hidup kepada umat manusia. Wallahu ‘alam bisshawab.
  

 Adakah Islam Menindas wanita (Bahagian Akhir)
Undang–undang dan hak-hak lain yang membezakan lelaki dan wanita di dalam Islam perlu juga dibincangkan dan difahami dengan lebih lanjut.  Walaupun proses perceraian di antara lelaki dan wanita  berbeza di dalam Islam, perundangan Syari’ah  tidak membiarkan wanita untuk terus hidup dalam perkahwinan yang tidak gembira atau ganas, sebaliknya membenarkan suami atau isteri untuk memulakan proses perceraian. Pada hari ini, ramai wanita terpaksa hidup di dalam perkahwinan yang sengsara, tetapi bukan kerana Islam, sebaliknya adalah kerana tradisi budaya timur dan ketiadaan sistem pentadbiran Islam yang menjamin hak-hak Islami mereka. Berhubung dengan kod pakaian bagi lelaki dan wanita di dalam masyarakat adalah merupakan salah satu undang –undang yang menjamin akhlak dan kesucian masyarakat. Bukan sahaja kod berpakaian berbeza di antara jantina tetapi juga keadaan fizikal kedua-dua jantina. Berkenaan undang-undang testimoni, memang benar di dalam sesetengah kes, dua saksi wanita diperlukan berbanding satu saksi lelaki. Ini bukan bererti Islam melihat kecerdikan wanita kurang separuh  daripada kecerdikan lelaki sepertimana yang dicanangkan oleh Barat, tetapi ia hanyalah undang–undang Islam yang termaktub di dalam kitab-kitab Islam tanpa sebarang alasan.  Sesungguhnya, wanita boleh menjadi seorang hakim dan membuat keputusan ke atas keterangan yang diberi oleh saksi lelaki di dalam sesuatu kes atau wanita juga adalah perawi hadis yang menjadi sebahagian daripada sunnah dan sumber perundangan, telah menyangkal dakwaan ini. 

Satu lagi perundangan Islam yang selalu digunakan untuk melabelkan Islam mendiskriminasi wanita adalah wanita tidak dibenarkan untuk memegang jawatan sebagai pemerintah seperti yang termaktub dalam kitab-kitab Islam. Mereka yang gagal untuk mengkaji kitab–kitab Islam dengan mendalam, mendakwa ini terjadi kerana Islam mempunyai pandangan bahawa wanita adalah kurang cerdik daripada lelaki dan oleh kerana itu wanita dilarang untuk menjawat tugas sebagai pemerintah. Islam tidak pernah menjadikan ini satu alasan tetapi memang melarang perbuatan ini kepada wanita. Di dalam hukum Islam, ini bukanlah satu jawatan yang berprestij tetapi satu tanggungjawab. Seorang pemerintah tidak bererti lebih tinggi tarafnya daripada seorang ibu – kedua-duanya mempunyai tugas yang mesti dipenuhi untuk memastikan masyarakat berkembang maju. Oleh itu, adalah sukar untuk memahami mengapa wanita yang diringankan daripada bebanan yang besar ini kepada masyarakat  dan kebertanggungjawaban yang besar kepada Sang Pencipta yang membuat peraturan ini dianggap satu pandangan yang tidak adil melainkan ia adalah satu kerelaan. Tambahan pula, di dalam  masyarakat Sekular-Barat, wanita sering bersaing untuk memiliki kedudukan dalam pemerintahan supaya dapat menjamin dan memelihara hak asas wanita sebagai warganegara melalui penglibatan di dalam proses penggubalan undang–undang Negara.

Walau bagaimanapun, di dalam Islam, pemerintah tidak menggubal undang–undang, tetapi hanya menerapkan perundangan Islam ke atas masyarakat.  Oleh itu, hak-hak wanita sebagai warganegara di dalam Islam telah ditentukan dengan jelas di dalam kitab–kitab Islam, yang mana wanita tidak perlu mempunyai kedudukan di dalam pemerintahan bagi menjamin hak-haknya tetapi hanya perlu mempunyai keupayaan untuk memuhasabah pemerintah di dalam penerapan undang-undang Islam – melalui beberapa mekanisme negara. Oleh itu, idea wanita perlu berjuang untuk mendapatkan kedudukan dalam pemerintahan adalah sebenarnya indikmen ke atas sistem demokrasi – satu sistem di mana wanita telah dipaksa berlumba dengan lelaki untuk menjamin atau memelihara hak-hak asas, yang seharusnya diperolehi secara percuma daripada negara.

Impak berbahaya “Kesetaraan Gender“ keatas peranan sebagai ibu dan kehidupan berkeluarga.
Dari segi sejarah, perjuangan Barat untuk “Kesetaraan  Gender” (Gender Equality) dan kebangkitan feminisme telah menjadikan kehidupan umum dan peranan tradisi lelaki sebagai pencari nafkah melebihi peranan dalam kehidupan peribadi, peranan sebagai ibu dan pengurus rumahtangga. Ramai feminis berhujah  bahawa penghargaan dan kebebasan terhadap wanita tidak setaraf dengan kebergantungan ekonomi terhadap suami  atau tanggungjawab terhadap rumahtangga. Oleh yang demikian, ia bukanlah satu perkara yang mudah bagi wanita memiliki hak bekerja tetapi keperluan untuk bekerja. Christabel Pankhurst, seorang feminis radikal dan ahli kumpulan wanita yang pada awal abad ke 20 berkempen di Britain untuk mendapat hak mengundi untuk wanita, berkata bahawa tanggungjawab kehidupan berumah tangga  adalah satu bebanan yang terlalu berat untuk ditanggung oleh wanita yang telah berkahwin, membuang masa dan tenaga daripada aspek ekonomi, percuma dan tidak diiktiraf. Sesungguhnya peranan sebagai ibu dan kehidupan berumahtangga sering dilihat sebagai halangan kepada wanita untuk melibatkan diri sepenuhnya dalam urusan kehidupan umum dan satu rintangan kepada keupayaan wanita untuk berlumba dengan lelaki di dalam bidang pendidikan, pekerjaan dan politik.

Sebenarnya, meletakkan peranan sebagai pencari nafkah keluarga atau mengejar kerjaya lebih utama daripada peranan sebagai pengurus rumahtangga akan merendahkan nilai keibuan dan ia memberi satu kesan yang berbahaya kepada kehidupan berkeluarga. Hari ini, satu daripada konsekuensi “Kesetaraan Gender” adalah terciptanya masyarakat di mana wanita bukan sahaja mempunyai hak untuk bekerja  tetapi juga diharapkan untuk bekerja – termasuk  ibu–ibu tunggal yang bersendirian untuk memelihara dan membesarkan anak-anak. Ibu-ibu tunggal atau kedua-dua ibubapa di dalam sebuah keluarga yang bersedia untuk berkongsi memainkan peranan sebagai pencari nafkah keluarga akan sentiasa bergelut mencari masa untuk anak-anak atau untuk menjadikan perkahwinan bertambah kukuh. Dalam banyak kes, suasana sebegini telah membawa kepada pengabaian anak-anak di dalam masyarakat, juga menyumbang kepada masalah tabiat anti-sosial di kalangan remaja dan hilangnya fungsi hubungan ibubapa dan anak. Asas kesetaraan gender itu menyatakan bahawa tanggungjawab di antara lelaki dan wanita di dalam masyarakat adalah sama atau melihat daripada segi apakah yang lebih baik bagi wanita berlawanan dengan apakah yang lebih baik bagi lelaki, juga boleh menyebabkan apakah yang lebih baik untuk satu perkahwinan yang kukuh,  anak-anak, keluarga dan keseluruhan masyarakat amnya akan terlepas pandang.  

Seterusnya, merendahkan nilai keibuan juga telah membawa kepada situasi di mana seorang wanita yang hamil atau mempunyai anak-anak yang masih kecil, sering dilihat sebagai satu bebanan kepada syarikat, bukannya sebagai satu aset kepada masyarakat. Satu kajiselidik yang dilakukan ke atas 98 buah syarikat pada tahun 2005 oleh the Recruitment and Employment Confederation mendapati tiga per empat daripada syarikat–syarikat tersebut lebih rela melanggar undang-undang daripada mengambil wanita hamil atau seseorang yang berada di tahap usia yamg membolehkan kehamilan – satu fakta yang diketahui oleh ramai wanita dan  sehinggakan wanita lebih memilih untuk menangguhkan kehamilan atau kekal tidak mempunyai anak daripada menghadapi “penalti kesuburan” (fertility penalty) ke atas pendapatan atau kerjaya mereka.

Pandangan Islam
Berbanding dengan kebanyakan masyarakat Sekular-Barat yang merendahkan martabat keibuan  di mana ramai ibu-ibu yang duduk di rumah merasa direndahkan oleh masyarakat, manakala ibu-ibu yang bekerja  pula menghadapi diskriminasi kerana mempunyai anak akibat perbezaan konsep kesetaraan gender,  Islam pula mencari jalan untuk membina cara berfikir tentang hebatnya status keibuan  di dalam kehidupan umum, tempat kerja dan masyarakat keseluruhannya. “Syurga dibawah tapak kaki ibu” adalah sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam yang sering menjadi sebutan. Seorang lelaki pada zaman Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam datang kepada baginda dan berkata, “Aku telah mengendong ibuku bersendirian menggelilingi Kaabah sebanyak 7 kali dan adakah ini dapat membalas kebaikan yang ditunjukkan olehnya ketika aku masih kecil?” Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam menjawab, “ Itu tidak akan dapat membalas satu kesakitan pun ketika melahirkan anak”.

Juga telah diriwayatkan pada satu majlis, seorang wanita yang bernama Salamah berkata kepada Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam, “Wahai Pesuruh Allah, engkau membawa berita gembira kepada lelaki tetapi tidak kepada perempuan.” Baginda bersabda, “ Adakah teman-teman wanita kamu menyuruh kamu bertanyakan aku soalan itu? Dia berkata, “Ya, benar.” Baginda (Sallallahu Alaihi Wa Sallam) bersabda, “Adakah di antara kamu yang tidak gembira jika kamu dihamilkan oleh suami kamu dan dia berpuashati dengan kamu dan kamu menerima pahala seperti seorang yang berpuasa dan solat kerana Allah? Dan, apabila  kesakitan untuk bersalin datang, tidak ada satu pun yang di syurga dan di dunia  mengetahui apa yang tersembunyi di dalam rahimnya dapat menenangkannya. Dan apabila dia melahirkan, tidak seteguk air susu yang mengalir darinya  dan tidak ada dari setiap hisapan anaknya tetapi dia menerima, untuk setiap teguk dan hisapan, ganjarannya satu pahala. Dan, jika dia berjaga malam kerana anaknya, dia menerima ganjaran seperti seorang yang memerdekakan tujuh puluh hamba kerana Allah.” [HR Tabarani]

Kesemua sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam malah banyak lagi yang memberikan peranan ibu dan pengurus rumahtangga  status yang hebat dan oleh sebab itu, wanita Muslimah yang memegang tanggungjawab ini tidak perlu merasa direndahkan berbanding dengan lelaki yang telah diberi peranan untuk mencari nafkah. Ini tidak bermakna bahawa seorang ibu tidak boleh bekerja atau tidak boleh mempunyai kehidupan umum yang aktif tetapi Islam menegaskan bahawa apa jua tanggungjawab yang digalas oleh wanita dalam kehidupan, dia tidak harus berkompromi  dengan peranan yang penting ini.

Seorang penyair pernah berkata, “Ibu adalah sekolah: jika kamu menyediakannya dengan sempurna, kamu akan menyediakan keseluruhan manusia denagan keperibadian yang baik; ibu adalah guru yang pertama, kedudukan paling utama di antaranya, dan guru yang terbaik.”  Ini pemahaman yang Islam tegaskan bahawa ibu terletak di tengah-tengah jantung keluarga dan oleh yang demikian, ia merupakan tonggak kepada masyarakat. Satu impak dari pandangan ini  adalah walaupun di tempat kerja, pemahaman, nilai dan fleksibiliti untuk tanggungjawab berkeluarga seharusnya menjadi penghargaan yang lazim di antara majikan dibandingkan jika dipaksa oleh undang–undang. Ringkasnya, Islam tidak melihat peranan sebagai seorang ibu atau tanggungjawab berumahtangga sebagai halangan kepada kehidupan umum tetapi sebagai peranan yang mustahak dalam memperkukuhkan institusi kekeluargaan  sehingga dapat menyediakan satu tulang belakang yang kuat kepada masyarakat.

Kesimpulan
Persepsi Islam menindas wanita timbul akibat sebahagian daripada hukum-hakamnya bertentangan dengan idea “kesetaraan gender”. Walau bagaimanapun, konsep kesetaraan gender adalah satu konsep yang lahir daripada sejarah Barat dan ia telah dibuktikan mempunyai banyak kesilapan daripada aspek intelektual dan daripada segi impaknya ke atas masyarakat. Tambahan pula, pandangan Islam biasanya berdasarkan kepada pemerhatian yang teliti terhadap perundangan Syari’ah secara individu, berasingan daripada kerangka perundangan Islam secara keseluruhannya untuk kehidupan berkeluarga dan masyarakat  keseluruhannya. Di dalam Islam, peranan dan hak lelaki mahu pun wanita tidak berdasarkan kepada kesetaraan gender. Mereka saling melengkapi berbanding saling kompetitif dan berdasarkan kepada yang terbaik untuk komuniti, bukan pandangan lelaki yang sempit berlawanan dengan perspektif wanita. Ia yakin kepada kerjasama di antara satu sama lain, berbanding  saling bersaing daripada segi gender di mana lelaki dan wanita saling  berasa iri hati dengan hak, tanggungjawab dan peranan satu sama lain dalam masyarakat.

Allah (Subhanahu wa taala)   berfirman,
“Dan janganlah kamu irihati terhadap apa yang Allah kurniakan kepada sebahagian kamu lebih banyak dari sebahagian yang lain.(Kerana) bagi orang laki-laki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan bagi wanita  (pun) ada bahagian dari apa yang mereka usahakan” [TMQ Surah An-Nisa(4) : 32]

Pandangan terhadap lelaki dan wanita boleh diillustrasikan dengan cantik dengan sebuah analogi yang disampaikan dalam Surah Al-Yasin dimana Allah Subhanahu wa Taala  berfirman,
“Tidaklah mungkin bagi matahari mendapatkan bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang. Dan masing –masing beredar pada garis edarnya.”  [TMQ Surah Yasin (36): 40]

Tanpa ragu-ragu, perdebatan yang perlu diadakan bukanlah bererti apakah Islam menindas wanita tetapi apakah sistem dan undang-undang yang berharga yang boleh menjamin kesejahteraan di dalam hubungan lelaki dan wanita dalam masyarakat,  menjadikan struktur keluarga kukuh dan memberi status penghargaan yang sewajarnya bagi setiap wanita. Kekuatan perdebatan ini oleh komuniti Muslim bergantung kepada persembahan model Islami yang unik dan cantik mengenai peranan dan hak–hak sebenar lelaki dan wanita dalam masyarakat tanpa menyerah kepada tekanan yang meminta penggubalan undang- undang Islam, hanya untuk menuruti idea sekular Barat yang bathil seperti “Kesetaraan Gender”.