Haji Dan Kesatuan Politik Umat Islam
Saban tahun, tanggal 27 Jun 2023 merupakan tarikh wukuf di Arafah, dan sehari selepasnya jemaah haji menyambut Aidil Adha di tanah suci. Seluruh umat Islam, yang berada di tanah suci, sedang memenuhi panggilan Allah tuhan sekalian alam. Mereka menjalankan ibadah-ibadah yang menjadi rukun dan wajib haji, dengan penuh rasa tunduk dan patuh, insyaallah. Ibadah haji telah dapat menyatukan umat Islam yang mempunyai ragam bahasa dan bangsa yang pelbagai. Ibadah haji dan segala syiarnya, menunjukkan kita semua umat Islam adalah sama tanpa membezakan warna kulit, berihram seragam demi mendapatkan reda Allah SWT.
Ibadah haji, merupakan ibadah yang menjadi rukun kelima dan mempunyai keutamaan. Rasulullah ﷺ bersabda:
“Tunaikanlah ibadah haji, kerana ia akan menyucikan kalian daripada dosa-dosa sebagaimana air membersihkan kotoran.” [HR At-Tabrani].
“Haji mabrur itu, tidak ada balasan lain untuknya kecuali syurga.” [HR Muslim].
Namun jika kita berbalik pada sejarah sehingga ke hari ini, ibadah ini sudah menjadi sekadar pelengkap ritual dalam dunia umat Islam, tanpa memberikan pengaruh yang sewajarnya kepada ramai duyufurrahman kecuali hanya sebahagian daripada mereka, terutamanya dalam aspek siyasah dan perjuangan Islam. Dengan dunia yang serba maju dengan pengangkutan dan penginapan yang serba lengkap, ibadah haji seolah-olah dianggap aktiviti percutian umpama percutian ke luar negeri bagi sebahagian daripadanya.
Menyemak sejarah haji pra-kolonialisme dari sisi politik
Pada zaman sebelum berdirinya negara Islam di Madinah, Rasulullah ﷺ telah menggunakan momentum kunjungan para kabilah pada ‘musim haji’ untuk berdakwah dan mendapatkan sokongan politik daripada mereka dan menyerahkannya kepada Islam dan dakwah. Kabilah Aus dan Khazraj dari Yathrib telah menyahut seruan baginda dan menyerahkan kekuasaan kepada baginda sehingga berdirilah negara Islam yang pertama di Madinah. Begitulah antara aktiviti siyasah Rasulullah ﷺ. Musim haji adalah musim mengembeling kekuatan dakwah.
Pada tahun ke-9 Hijrah, Rasulullah ﷺ telah melantik Saidina Abu Bakar r.a. sebagai Amir Haji. Setelah mereka berangkat, diutuslah Saidina Ali r.a sebagai pembantu Amir Haji untuk menyampaikan surah At-Taubah yang mengingatkan bahawa orang kafir tidak akan masuk syurga dan setelah tahun tersebut, para musyrikin tidak dibenarkan untuk menunaikan haji dan bertawaf di baitullah. [1]
Muawiyah bin Abu Sufyan r.a. pula pernah menggunakan momentum ibadah haji untuk mengambil bai’at. Beliau pernah berucap kepada Abdullah ibnu Umar r.a. sambil mengingatkan akan tidak boleh ada satu malam bagi umat Islam tanpa Khalifah dalam menjaga kesatuan umat. Ibnu Umar r.a. pun menjawab setelah memuji Allah:
“Sebelum engkau telah ada beberapa Khalifah yang mempunyai anak, dan anakmu tidaklah lebih baik daripada anak-anak mereka. Mereka berpandangan untuk tidak memberikan jawatan ini kepada anak-anak mereka seperti apa yang engkau lakukan kepada anakmu. Mereka membiarkan umat memutuskan pilihan mereka dalam mengangkat Khalifah. Engkau memperingatkanku untuk tidak memecah belah kesatuan kaum Muslimin dan aku tidak melakukannya. Aku hanyalah salah seorang di antara mereka. Jika mereka setuju akan masalah ini, aku akan bersama mereka. Semoga Allah memberikan rahmat kepadamu.” (As-Suyuti, Tarikh Khulafa’) [2]
Begitu juga dengan Khalifah Harun ar-Rasyid yang meminta laporan daripada para walinya pada musim haji, untuk mengetahui keadaan pentadbirannya serta membandingkannya dengan keadaan umat Islam semasa. [3] Inilah antara aktiviti-aktiviti yang bersifat politik yang pernah berlaku pada zaman salafus soleh.
Haji pada era kolonialisme British dan Belanda: Mekah dan Nusantara
Di nusantara, kuasa kolonial yang terpaksa berhadapan dengan pengurusan haji umat Islam ialah British dan Belanda. Berbanding Belanda, British pada awalnya tidak terlalu mempermasalahkan aktiviti haji di Tanah Melayu. Sesuai dengan konsep sekularisme, aktiviti ibadah adalah urusan peribadi dan terpulang pada masing-masing individu. Namun hal ini berubah pada sewaktu Perang Dunia Pertama (1914-1918) dan masa-masa selepasnya. Aktiviti haji ketika itu dipandang sebagai aktiviti politik umat Islam yang mendatangkan ancaman kepada pihak penjajah kerana tersebarnya idea-idea Pan-Islamisme, gerakan Khilafah(Caliphate Movement) dan penyebaran ideologi komunis.[4]
British menganggap idea-idea reformis tersebut sebagai berbahaya kerana potensi penyebarannya yang cepat. Justeru itu, pengurusan ibadah haji di Tanah Melayu diletakkan di bawah kawalan kolonial, bahkan sehingga suatu ketika ditempatkan di bawah Biro Perisikan Politik Malaya, sebuah agensi perisikan yang berpangkalan di Singapura. Ini terjadi pada tahun 1922. Syeikh haji (ketua rombongan dan pemimpin jemaah) dan para broker perlu mendapatkan lesen daripada biro ini, memberikan laporan, disemak penempatan dan lain-lain. Salah satu tujuannya adalah untuk menghalang para jemaah haji daripada terpengaruh dengan gerakan-gerakan politik di Hijaz seperti yang disebutkan tadi. Ini tertulis dalam laporan haji 1927. [5]
Manakala di Hindia-Belanda (kini Indonesia), kawalan ibadah haji lebih ketat lagi kerana ketika itu masih berlakunya Perang Acheh. Belanda bahkan sempat menghalang pemergian haji pada tahun 1908. Belanda juga yang telah melantik Snouck Hurgronje menjadi penasihatnya di wilayah Hindia-Belanda. Snouck sendiri pernah menasihati Belanda agar tidak terlalu menghalang jemaah berhaji demi menjaga imej mereka. [6]
Kawalan British terhadap jemaah haji bukan hanya berlaku di Tanah Melayu, namun sehingga di tanah suci. British telah melantik konsulnya tersendiri yang untuk memantau jemaah haji. Konsulat yang berpangkalan di Jeddah ini selain mendapatkan informasi haji, juga bertindak sebagai pangkalan perisikan. Pada tahun 1879, seorang konsul British di Jeddah, J.N. Zohrab telah memberikan peringatan kepada kerajaan British sebagai langkah berjaga-jaga. Beliau menyebutkan bahawa sebahagian umat Islam yang pergi haji dengan tujuan politik kerana Mekah bebas daripada campurtangan Eropah dan tempat selamat untuk melakukan pertemuan. Beliau turut menggesa diwujudkan agen perisikan di kalangan umat Islam sendiri untuk memerhatikan aktiviti jemaah haji sekaligus menggagalkan sebarang cubaan menimbulkan tindakan subversif. [7]
Di bawah pentadbiran Sharif Husein, keselamatan jemaah haji dijaga selama mendapatkan dana daripada British. Namun, selepas peperangan tamat (Perang Dunia Pertama), pengurusan haji menjadi bertambah lemah kerana subsidi daripada kerajaan British berkurangan, bahkan keselamatan para jemaah terancam dengan serangan kabilah baduwi. British sendiri menyelia dan mengumpul maklumat para Jemaah haji sebagai pemerhatian terhadap pesaing mereka, Perancis.[8]
Daripada paparan di atas kita boleh menyimpulkan bahawa sejak zaman Rasulullah saw sehingga zaman penjajahan di dunia Islam, ibadah haji sentiasa terkait dengan aktiviti politik. Ketika zaman penjajahan, berita-berita tentang perlawanan terhadap penjajah di beberapa wilayah Islam banyak didapatkan daripada pertemuan-pertemuan di Mekah dan tersebar pada musim haji sehingga menyuntik semangat perlawanan terhadap penjajah di wilayah yang lain pula. Para ulama dan cendikiawan juga memainkan peranan penting dalam menggalang pandangan umum masyarakat terhadap Khilafah Islam ketika mereka berada di Mekah. Hal ini seperti yang dilakukan oleh Syeikh Wan Muhammad Zain al-Fatani kepada masyarakat Melayu agar mereka taat kepada Khilafah Uthmaniyyah. Namun, aktiviti-aktiviti politik semasa musim haji yang berjalan sejak zaman berzaman tiba-tiba terhenti setelah Khilafah Uthmaniyyah diruntuhkan dan wilayah-wilayah umat Islam diberikan kemerdekaan atas dorongan Nasionalisme. Sejak itu, ibadah haji hanya menjadi aktiviti ritual semata-mata dan kesatuan politik hilang di benak kaum muslimin.
Penyatuan politik umat
Antara perkara yang menarik ketika melakukan haji adalah keseragaman. Pakaian ihram yang dipakai para jemaah adalah sama pada sifatnya. Ketika itu, umat Islam yang datang dari pelbagai wilayah negara bangsa melebur dalam ibadah mereka dan kelihatan sangat bersatu dan tersusun berlapis-lapis dan bersaf-saf. Sama-sama mengucapkan talbiah, berlumba-lumba dalam berbuat kebajikan dan taqwa. Cuma keadaannya menjadi bersifat sementara atau bermusim. Para jemaah ini akan kembali terikat dengan ideologi-ideologi negara mereka, kembali masuk ke dalam wilayah dengan sekatan-sekatan negara bangsa. Dengan kata lain, kembali berpecah secara politik dan pemerintahannya.
Untuk itu, diperlukan kesatuan politik yang berterusan demi menjaga kemaslahatan umat seperti yang terlihat dalam kesatuan ibadah mereka pada musim haji. Ketika zaman penjajahan, terdapat jemaah yang menjadikan momentum haji untuk menyuburkan kembali semangat jihad. Pulangnya mereka membawa berita-berita yang boleh mengobarkan semangat perjuangan anti-penjajah. Apatah lagi suatu ketika Mekah sempat menjadi pusat kongres haji bagi mengembalikan semula kekhilafahan setelah runtuhnya pada tahun 1924. Syarif Husein walaupun. diketahui sebagai talibarut penjajah, sempat dicalonkan untuk menjadi Khalifah. Sayangnya hal itu terbantut kerana tiada kesepakatan di kalangan para peserta kongres.
Jika di dalam ibadah terzahir kesatuan, maka di dalam politik, kesatuan ini tidak mungkin akan terzahir kecuali dengan tegaknya kekhilafahan. Untuk itu, antara perkara yang perlu di’nyah’kan daripada dunia umat Islam adalah:
Pertamanya sekularisme-kapitalisme. Boleh dikatakan hampir keseluruhan negara yang ada di dunia ini dibaluti ideologi kapitalisme. Dasar ideologi Kapitalisme ini adalah sekularisme iaitu pemisahan kehidupan dengan agama. Keadaan ini menjadikan nilai ruhiyyah yang ada di dalam urusan ibadah haji terpisah dengan urusan dunianya. Hal itu demikian jika kita melihat para jemaah sekembalinya mereka ke tempat masing-masing akan meneruskan aktiviti harian seperti biasa, dalam hal-hal politik dan ekonomi contohnya yang tertakluk dengan pelbagai konsep kapitalisme misalnya amalan ribawi tanpa keinginan kuat untuk mengubahnya. Hal ini terjadi kerana sekularisme menyebabkan ruh dalam ibadah yakni hablu minallah (hubungan dengan Allah) terpisah dengan muamalat sesama manusia yakni hablu minannas (hubungan sesama manusia). Jadi, ideologi ini perlu dicampakkan supaya pengaruhnya hilang. Semua ini pastinya memerlukan aktiviti dakwah.
Keduanya, konsep negara-bangsa. Asas kepada konsep negara bangsa ialah pemikiran ashobiyyah atau nasionalisme. Sejak pemikiran nasionalisme diperkenalkan kepada kaum Muslimin oleh para penjajah, hubungan sesama kaum Muslimin di Tanah Suci hanya bersifat ibadah semata-mata. Kaum Muslimin tidak lagi prihatin dan serius dalam menanggapi masalah saudara seiman mereka di wilayah yang lain. Hal ini berbeza ketika kaum Muslimin belum mengenal nasionalisme, yang mana pertemuan-pertemuan di Tanah Suci dijadikan kesempatan untuk membincangkan keadaan saudara-saudara mereka di wilayah yang lain dan bagaimana perlawanan mereka menentang para penjajah. Perlawanan yang sama dilakukan sebaik mereka pulang dari Tanah Suci seperti mana yang dilakukan oleh Tok Janggut dan Haji Abdul Rahman Limbong.
Ketiganya adalah penguasa yang khianat. Para penguasa yang khianat termasuklah mereka yang tidak mahu menerapkan Islam, tidak membela darah dan nyawa umat. Mereka rela menjadi golongan yang membantu penjajahan baru atau neo-kolonialisme- Penjajahan sistem. Bahkan, kerana wujudnya golongan ini, negara haram seperti zionis Israel boleh berleluasa. Para penguasa ini kebiasannya terkena penyakit wahn, sangat mencintai dunia, menggadaikan prinsip demi kekuasaan dalam batas wilayah yang sedikit. Merekalah penggerak negara bangsa yang ada.
Ketiga-tiga halangan ini perlu diruntuhkan dengan metodologi dakwah sehingga membentuk pandangan umum yang memihak Islam dan persatuan. Pemahaman, tolok ukur dan kepatuhan umat Islam perlu berlegar pada Islam semata-mata. Bukan pada ideologi asing, bukan pada batas-batas negara yang dilakar mengikut kehendak kuasa kolonial dan bukan kerana ketaatan kepada penguasa yang khianat. Semuanya perlu digiring kepada persatuan politik dan negara di bawah kekhilafahan Islam bagi menzahirkan agama, baik secara akidah, ibadah, muamalah, perundangan mahupun akhlak. Wallahu a’lam.
[1] Dimensi politik dan spiritual ibadah haji, Buletin Al-Islam 142.
[2] Ibid.
[3] Ibid.
[4] Aiza Maslan, “Hajj and The Malayan Experience,” Kemanusiaan 21, no.2 (2014): 80.
[5] Ibid. p. 83.
[6] “Nico Pandawa: Dulu, Para Haji Sangat Ditakuti Penjajah”, Al-wa’ie, Julai 2022, 46
[7] Slight, John. “British colonial knowledge and the Hajj in the age of empire.” In The Hajj and Europe in the age of empire, pp. 81-111. Brill, 2017.
[8] Ibid. p. 96.