Bantahan Fatwa Johor – 4.3c
(c) Mendakwa negara Islam moden sebagai negara kufur (al-Nabhani: al-Shaksiah al-Islamiyyah, jilid 1, cetakan keenam, tahun 2003, halaman 61).
Sungguh aneh apabila persoalan Negara Islam dan Negara Kufur dimasukkan oleh JFNJ ke dalam fatwa, dan dikatakan sebagai suatu fahaman yang meragukan. Ini kerana perbincangan fiqh dan perbincangan realiti tentang isu ini telah dibahaskan oleh para ulama sejak berzaman lamanya, dari ulama silam sampailah ulama kontemporari.
Apa yang pasti, memang ulama berbeza pandangan dalam mengkategorikan sesebuah negara sebagai Negara Islam atau Negara Kufur, bagaimana status sesebuah negara boleh bertukar dari Negara Islam ke Negara Kufur dan sebaliknya, apakah definisi Negara Islam dan Negara Kufur dan banyak lagi hukum-hukum yang berkaitan dengannya yang mana para ulama ini berbeza pandangan.
Jika hal ini diteliti oleh JFNJ dengan saksama dan dengan hati yang tenang serta ikhlas, dalam rangka mencari jawapan tentang status sesebuah negara berdasarkan pendapat para ulama, nescaya JFNJ akan menjumpai jawapannya. Bukan sekadar menjumpai jawapan, malah JFNJ akan menjumpai jawapan bahawa pandangan Hizbut Tahrir adalah sama dengan pandangan jumhur ulama, dan hal ini tidak ada keraguan sedikit pun!
Setelah merujuk muka surat yang dinyatakan, ternyata kami tidak menjumpai ayat yang dimaksudkan oleh JFNJ. Lalu kami merujuk kepada muka surat berikutnya dan kami mengagak bahawa muka surat yang dimaksudkan ialah muka surat 62. Walau bagaimana pun, frasa yang berkenaan dalam muka surat 62 ini tidaklah persis sebagaimana dakwaan JFNJ dalam Butiran 4.3 (c) ini.
Apa pun, sekali lagi JFNJ tidak merujuk kepada muka surat yang betul dalam mengeluarkan fatwa berhubung isu ini! Kami boleh memahami akan kesilapan ini, namun demikian, kami katakan bahawa ia tetaplah satu kesalahan, yang mana JFNJ seharusnya lebih berhati-hati dalam menjaga ketepatan setiap rujukan, apatah lagi dalam proses mengeluarkan sesebuah fatwa! Sudah berapa banyak kesalahan muka surat yang dilakukan oleh JFNJ setakat ini!
Kami paparkan di sini muka surat 61 dan 62 untuk tatapan JFNJ.
Terjemahan:
Dunia Islam pada hari ini adalah Darul Kufur kerana tidak berhukum dengan hukum Islam.
Secara tepatnya, Hizbut Tahrir tidak menyebut di situ “negara Islam moden”, tetapi apa yang disebut ialah “dunia Islam pada hari ini”. Terjemahan yang dilakukan oleh JFNJ adalah tidak tepat dari sudut istilah dan juga konteks yang digunakan oleh Hizbut Tahrir.
Apa yang dimaksudkan oleh Hizbut Tahrir ialah tidak ada satu negara pun dalam dunia Islam pada hari ini yang boleh digelar sebagai Darul Islam (Negara Islam) tetapi semuanya adalah Darul Kufur (Negara Kufur). Ini kerana tidak ada satu negara pun yang menerapkan hukum Islam secara kaffah, walaupun terdapat sebahagian kecil hukum Islam dalam bab keluarga, perkahwinan, wasiat, harta pusaka dan seumpamanya diterapkan dalam negara berkenaan. Perbincangan yang terperinci berhubung perkara ini terdapat dalam kitab kami, asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah Jilid 2 dan juga kitab Muqaddimah ad-Dustur au al-Asbab al-Mujibah Lahu. JFNJ seharusnya merujuk kepada kedua-dua kitab ini sebagai rujukan yang lebih tepat dan terperinci.
Ya benar kami akui bahawa semua negara yang ada di dunia pada hari ini ialah Negara Kufur. Persoalannya apakah hal ini menjadikan akidah Hizbut Tahrir bercanggah dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah? Sesungguhnya persoalan ini merupakan persoalan fiqh dan realiti, dan ia termasuk dalam persoalan syariat, bukannya persoalan akidah! Bagaimana mungkin JFNJ boleh menyatakan fahaman Hizbut Tahrir dalam hal ini bercanggah dengan akidah, sedangkan persoalan ini tidak termasuk dalam bab akidah pun!?
Adakah seseorang akan tergelincir akidahnya jika dia berpandangan bahawa Malaysia adalah Negara Kufur, atau Indonesia adalah Negara Kufur atau Pakistan, Iraq, Iran dan lain-lain adalah Negara Kufur? Adakah seseorang itu akan terpesong akidahnya jika dia berpandangan bahawa New Zealand adalah negara Islam, atau Amerika ialah Negara Islam? Dengan kata lain, adakah penetapan status sebuah negara (Islam atau kufur) terkait dengan persoalan akidah sehingga boleh menggelincirkan akidah seseorang? Adakah seseorang yang berpandangan bahawa Iran ialah Negara Islam, maka akidahnya benar? Lalu kemudian apabila ia mengkajinya, atau ia pergi ke Iran dan melihat sendiri realitinya, ia menukar pendapatnya bahawa Iran ialah Negara Kufur – maka apakah akidahnya telah tergelincir kerana pandangannya ini?!
Kami merasa sungguh aneh apabila mereka yang mempunyai kelulusan yang cukup tinggi yang menganggotai JFNJ boleh berpandangan bahawa Hizbut Tahrir telah bercanggah dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah, hanya kerana berpandangan bahawa tidak ada Negara Islam pada hari ini! Bagaimana mungkin persoalan fiqh tentang realiti boleh menjadikan akidah seseorang terpesong? Ini belum lagi kami kemukakan pandangan para ulama Ahlu Sunnah dalam bab ini, yang kami akan terangkan di bawah.
Sebelum membincangkan lebih jauh, JFNJ seharusnya tahu membezakan antara istilah Daulah Islamiyyah, Darul Islam, Bilad al-Muslimin, Wilayah al-Islam, Wilayah al-Muslimin, Alam al-Islami dan beberapa istilah yang terkait dengannya yang sering digunakan oleh Hizbut Tahrir dan juga para ulama. Ia perlu difahami dengan benar kerana istilah-istilah tersebut mempunyai makna yang tersendiri dan ada perbezaan di antara mereka.
Bilad al-Muslimin (negeri kaum Muslimin) atau dalam Bahasa Inggerisnya “Muslim countries”, ialah wilayah atau negeri yang diperintah oleh kaum Muslimin seperti Malaysia, Indonesia, Brunei, Arab Saudi, Iraq, Mesir, Jordan, Pakistan, Uzbekistan dan lain-lain. Dengan kata lain, negeri yang diperintah oleh orang-orang kafir tidak termasuk dalam Bilad al-Muslimin.
Manakala Alam al-Islami (dunia Islam) ialah merujuk kepada keseluruhan Bilad al-Muslimin.
Bilad al-Islam, Wilayah al-Islam atau Wilayah al-Muslimin pula merupakan keseluruhan negeri kaum Muslimin, dan termasuklah negeri yang pernah diperintah oleh kaum Muslimin yang kemudiannya dijajah atau telah bertukar kepada pemerintahan kafir seperti Sepanyol, Filipina (Selatan) dan termasuklah apa yang dinamakan sebagai “Israel” sekarang. Kesemuanya adalah wilayah umat Islam, walaupun kini telah dirampas oleh orang-orang kafir.
Manakala Darul Islam (Islamic State) bermaksud negara yang menerapkan hukum Islam dan keamanannya (termasuk kekuasaan) berada di tangan orang-orang Islam.
Manakala istilah Daulah Islamiyyah (atau Daulah Khilafah) merupakan rangkuman keseluruhan Darul Islam, tidak kira berapa banyak sekali pun jumlahnya.
Untuk lebih jelas, kami berikan contoh – selepas Rasulullah (saw) berhijrah ke Madinah, maka Madinah yang sebelumnya merupakan Darul Kufur, telah bertukar menjadi Darul Islam dan sekali gus merupakan Daulah Islamiyyah. Apabila fathu Mekah, Mekah yang sebelumnya Darul Kufur, telah bertukar menjadi Darul Islam kerana telah tunduk kepada kekuasaan Islam, bergabung dengan Daulah Islam (Madinah), diterapkan hukum-hukum Islam di dalamnya dan keamanannya dijaga oleh kaum Muslimin. Lalu, Madinah dan Mekah, kedua-duanya merupakan Darul Islam, dan rangkuman keduanya dikenali sebagai Daulah Islamiyyah.
Apabila Islam telah mula berkembang ke seluruh Jazirah Arab, dan kemudian ke Syam, dan kemudian berjaya menewaskan Rom dan Parsi, maka kesemua negeri yang baru dibuka oleh Islam dan masuk ke dalam pemerintahan Islam, telah bertukar menjadi Darul Islam, dan rangkuman keseluruhannya dikenali sebagai Daulah Islamiyyah. Selepas kewafatan Rasulullah (saw) dan teraju kepimpinan umat Islam diambil alih oleh Abu Bakar, bermula dari situ, Daulah Islamiyyah juga dipanggil sebagai Daulah Khilafah.
Setelah kejatuhan Daulah Khilafah, satu per satu negeri kaum Muslimin telah dijajah oleh puak kuffar sehingga negeri-negeri tersebut telah terlepas (terpisah) daripada Daulah Islamiyyah. Mereka bukan lagi Darul Islam, dan bukan lagi sebahagian daripada Daulah Islamiyyah. Status mereka telah bertukar menjadi Darul Kufur kerana hukum Islam sudah tidak lagi berlaku di situ dan di kebanyakan negara, keamanannya tidak lagi berada di bawah Islam. Namun demikian, mereka tetap kekal sebagai Bilad al-Muslimin dan Wilayah Islam sampai sekarang. Status mereka insya Allah akan bertukar sekali lagi kepada Darul Islam apabila tegaknya Khilafah sedikit masa lagi, apabila pada waktu itu hukum-hakam Islam diterapkan sepenuhnya oleh Khalifah dan keamanannya dijaga oleh kaum Muslimin.
Nah, inilah yang perlu difahami oleh JFNJ dan umat Islam tentang pembahasan dan maksud istilah-istilah ini. Pembahasan tentang Darul Islam dan Darul Kufur ini amat penting kerana ia melibatkan banyak hukum yang terkait dengannya, seperti hukum berkenaan warganegara, perjanjian antarabangsa, dan termasuklah hukum jihad. Atas dasar itu, pembahasan mengenai Darul Islam dan Darul Kufur ini dibahas dengan mendalam oleh para ulama, termasuklah oleh Hizbut Tahrir.
Hizbut Tahrir mendefinisikan Negara Islam (Darul Islam) sebagai negeri yang di dalamnya diterapkan hukum-hukum Islam, dan keamanannya di dasarkan pada keamanan Islam (dijaga oleh kaum Muslimin sepenuhnya). Manakala Negara Kufur (Darul Kufur) adalah negeri yang di dalamnya diterapkan undang-undang kufur, dan keamanannya berdasarkan selain keamanan Islam [Hizbut Tahrir, Muqaddimah ad-Dustur au al-Asbab al-Mujibah Lahu, Fasal 2].
Di dalam kitab asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah, Jilid 2, di bawah tajuk Darul Kufur dan Darul Islam, Hizbut Tahrir menjelaskan bahawa untuk menetapkan status sebuah wilayah itu sebagai Darul Islam atau Darul Kufur, mesti melihat pada dua hal: Pertama, hukum Islam, dan kedua, aspek keamanan berada di tangan kaum Muslimin atau kekuasaan kaum Muslimin. Kalau dalam suatu wilayah terdapat dua unsur ini, yakni menerapkan hukum Islam dan aspek keamanannya berada pada kaum Muslimin atau penguasa Muslim, maka wilayah tersebut adalah Darul Islam, dan dapat menentukan (dirinya) beralih dari Darul Kufur menjadi Darul Islam. Namun jika salah satu unsur tersebut tidak terpenuhi, maka tidak boleh dianggap sebagai Darul Islam.
Demikian juga (jika) Darul Islam tidak lagi menerapkan hukum-hukum Islam, hakikatnya ia (bertukar) menjadi Darul Kufur. Sama juga jika suatu wilayah menerapkan hukum-hukum Islam, tetapi keamanannya tidak berada dalam kekuasaan kaum Muslimin, di mana keamanannya berada di tangan orang-orang kafir atau penguasa kufur, maka ini juga menjadikan wilayah tersebut sebagai Darul Kufur.
Dengan demikian, semua negeri Islam (bilad al-Islam) saat ini merupakan Darul Kufur, kerana faktanya mereka tidak menerapkan hukum-hukum Islam. Dan sesuatu wilayah akan tetap disebut sebagai Darul Kufur walaupun orang-orang kafir memberlakukan hukum-hukum Islam pada penduduk Muslim, selama mana hal itu berlangsung di bawah kekuasaan dan kendali keamanannya berada di bawah orang-orang kafir tersebut.
Untuk mengubah Bilad al-Muslimin menjadi Darul Islam, maka wajib diterapkan hukum-hukum Islam di wilayah tersebut dan kendali keamanannya berada di tangan kaum Muslimin atau penguasa Muslim.
Berdasarkan huraian di atas, maka fakta sesebuah wilayah, untuk dilekatkan kata “Islam” atau “kufur”, adalah ditentukan oleh penerapan hukum di wilayah tersebut dan jaminan keamanannya, kerana hal itu merupakan bahagian yang tidak terpisah daripada konsekuensi hukum.
Ketika Darul Islam tidak lagi menerapkan hukum Islam, atau keamanannya tidak lagi berada di tangan kaum Muslimin, maka wilayah itu (bertukar) menjadi Darul Kufur, hanya dengan hilangnya salah satu dari dua syarat tadi. Dengan demikian, kedua-dua unsur di atas adalah syarat mutlak yang mesti dipenuhi bagi sesebuah wilayah untuk dianggap sebagai Darul Islam.
Begitu juga dengan Darul Kufur, maka ia tidak akan berubah menjadi Darul Islam kecuali dengan terpenuhinya dua syarat di atas (iaitu) diterapkannya hukum-hukum Islam dan kendali keamanan ditentukan oleh kaum Muslimin. Selagi kedua-dua syarat itu tidak terpenuhi, selagi itulah wilayah tersebut akan tetap dianggap sebagai Darul Kufur.
Penerapan hukum Islam dan kendali keamanan berada di tangan kaum Muslimin adalah dua syarat yang mesti ada untuk menyatakan bahawa sesebuah wilayah itu merupakan Darul Islam atau tidak.
Untuk menentukan suatu wilayah itu sebagai Darul Islam atau Darul Kufur, ia terkait erat dengan realiti (waqi’) wilayah tersebut.
Inilah pandangan Hizbut Tahrir dalam hal ini, dan kami tidak ada keraguan sedikit pun, dan kami juga tidak pernah meragu-ragukan umat Islam dalam hal ini. Penjelasan, pandangan dan pegangan kami amat jelas dalam hal ini. Jika JFNJ merasa ragu-ragu, seharusnya JFNJ mengkaji dan bertanya kepada kami bagi menghilangkan keraguan tersebut, bukannya dengan mengeluarkan sebuah fatwa fitnah!
Pandangan Para Ulama Mengenai Darul Islam dan Darul Kufur
Bagaimana pun, untuk menghilangkan keraguan bagi mereka yang masih ragu-ragu, dan bagi mereka yang berusaha meragu-ragukan umat Islam akan pandangan kami ini, maka di bawah ini kami paparkan pandangan para ulama Ahlu Sunnah berhubung persoalan ini. Sila ambil perhatian bahawa sebahagian ulama menggelar Darul Kufur sebagai Darul Harb, kedua-duanya membawa makna yang sama:
Mazhab Hanafi mendefinisikan Darul Islam sebagai negeri yang memanifestasikan hukum Islam [‘Alauddin bin Mas’ud al-Kasani, Bada’i’u as-Shana’i fi Tartib asy-Syara’i, Juz 9, hal. 519].
Terjemahan:
“Tidak ada perbezaan di kalangan fuqaha kami, bahawa Darul Kufur boleh berubah menjadi Darul Islam dengan zahirnya hukum-hukum Islam di sana. Mereka berbeza pendapat mengenai Darul Islam, bilakah ia akan berubah menjadi Darul Kufur? Abu Hanifah berpendapat bahawa Darul Islam tidak akan berubah menjadi Darul kufur kecuali jika telah memenuhi tiga syarat. Pertama: telah tampak jelas diberlakukannya hukum-hukum kufur di dalamnya. Kedua: meminta perlindungan kepada Darul Kufur (yang lain). Ketiga: Kaum Muslimin dan dzimmi tidak lagi dijamin keamanannya, seperti halnya keamanan yang mereka dapat pertama kali (yakni jaminan keamanan di bawah kekuasaan Islam). Abu Yusuf dan Muhammad berkata, ‘Darul Islam akan berubah menjadi Darul Kufur jika di dalamnya telah tampak jelas hukum-hukum kufur’.”
Mazhab Maliki mendefinisikan Darul Islam sebagai negeri di mana syiar-syiar Islam atau dominasi syiar-syiar tersebut ditegakkan di dalamnya [Syamsuddin Muhammad ‘Arafah ad-Dasuqi, Hasyiyah ad-Dasuqi ‘ala Syarh al-Kabir, Juz 2, hal 188].
Terjemahan:
Bilad al-Islam tidak akan berubah menjadi Darul Harb akibat pengambilannya secara paksa oleh kaum kuffar, selama mana syiar Islam masih wujud di dalamnya…
Mazhab Hambali mendefinisikan Darul Islam sebagai negeri yang diduduki oleh kaum Muslimin dan hukum Islam diterapkan di dalamnya [Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah, Ahkam Ahl adz-Dzimmah, hal 728].
Terjemahan:
Jumhur berkata: Darul Islam ialah negeri yang diduduki kaum Muslimin dan berlaku (diterapkan) di dalamnya hukum-hukum Islam. Jika tidak diterapkan di dalamnya hukum-hukum Islam, maka ia bukan Darul Islam.
Mazhab Syafie mendefinisikan Darul Islam sebagai setiap wilayah, yang penduduknya mampu mempertahankan diri dari serangan musuh [Shamsuddin Muhammad bin Abi al-‘Abbas ar-Ramli, Nihayah al-Muhtaj ‘ala Syarh al-Minhaj, Juz 8, hal. 82].
Terjemahan:
Darul Islam adalah setiap wilayah yang penduduknya mampu mempertahankan diri dari serangan kaum harbi (musuh)…
Hal yang senada dinyatakan oleh Syeikh Shihabuddin bin Hajar al-Haitami dalam Tuhfat al-Muhtaj bi Syarh al-Minhaj, Juz 9, hal. 269.
Terjemahan:
Darul Islam adalah setiap wilayah yang penduduknya mampu mempertahankan diri dari serangan kaum harbi (musuh)…
Para fuqaha’ mazhab Syafie juga menambah bahawa syarat Darul Islam itu termasuk bahawa penduduknya tidak semestinya orang Islam, tetapi cukup dengan negeri tersebut berada di bawah kekuasaan seorang Imam (Khalifah) dan ke-Islamannya [Ar-Rafi’i, al-‘Aziz, Syarh al-Wajiz, Juz 6, hal. 404].
Terjemahan:
Dan ketahuilah dari perkiraan mereka pada poin ketiga mengenai Darul Islam, jelas bahawa tidak disyaratkan Darul Islam itu mesti ada orang Islam di dalamnya, bahkan cukup hanya dengan kewujudan seorang Imam (Khalifah) yang mengambil alih (pemerintahan).
Dari sini dapat disimpulkan bahawa jumhur fuqaha’ menyatakan Darul Islam adalah negara yang dipimpin oleh syariat Islam, di mana syariat tersebut ditegakkan di dalamnya, dan keamanannya berada di bawah kaum Muslimin. Dengan kata lain, alasan disebutnya Darul Islam adalah kerana wujudnya pemerintahan kaum Muslimin yang menerapkan syariat Islam, dan kaum Musliminlah yang menjaga keamanannya.
Sebaliknya, jika di sana ternyata syariat Islam tidak diterapkan, dan tidak termanifestasi secara kaffah, sementara yang diterapkan dan yang termanifestasi adalah hukum selain Islam (hukum kufur), maka negara tersebut dikatakan sebagai Darul Kufur. Inilah yang disepakati oleh jumhur fuqaha’ mazhab Maliki, Syafie, Hanbali dan dua pengikut Hanafi, iaitu Muhammad dan Abu Yusuf [Lihat: Ibn ‘Abidin, Rad al-Muhtar, Juz 6, hal. 288-289].
Terjemahan:
Darul Islam tidak akan berubah menjadi Darul Harb (Darul Kufur) kecuali dengan berlakunya tiga perkara – dengan berlakunya hukum-hukum ahli syirik (hukum kufur), dengan wujudnya hubungannya dengan Darul Harb, dan dengan lenyapnya keamanan ke atas orang Islam dan kafir zimmi seperti keamanan awal (keamanan ketika Islam berkuasa). Manakala Darul Harb akan berubah menjadi Darul Islam dengan berlakunya hukum-hukum Islam di dalamnya, seperti (sambutan) Jumaat dan Hari Raya, meski pun yang menetap di dalamnya ialah orang-orang kafir asli dan meski pun tidak wujud hubungannya dengan Darul Islam (yang lain).
Hakikatnya, jumhur ‘ulama berpandangan bahawa negeri yang tidak menerapkan hukum Islam di dalamnya bukanlah Darul Islam, dan jika bukan Darul Islam, statusnya ialah Darul Kufur. Pendapat Ibn Qayyim di dalam kitabnya Ahkam Ahl adz-Dzimmah, hal. 728 menguatkan lagi pandangan ini:
Terjemahan:
“Jumhur (ulama) mengatakan bahawa Darul Islam adalah negara yang diduduki oleh kaum Muslimin dan diterapkan di dalamnya hukum-hakam Islam. Mana-mana negara yang tidak diterapkan di dalamnya hukum-hakam Islam, bukanlah Darul Islam meskipun kedudukannya berdekatan dengan negara yang menerapkan Islam (Darul Islam). Dan Thaif (ini), sangat dekat dengan Mekah, tetapi tidak secara automatik menjadi Darul Islam dengan peristiwa Fathul Makkah…”
Di dalam kitab as-Siyasah asy-Syar’iyyah, hal. 69, karya Syeikh Abdul Wahhab Khalaf disebutkan,
Terjemahan:
“Darul Islam ialah negeri yang diberlakukan (diterapkan) di dalamnya hukum-hukum Islam dan keamanan penduduknya berada di bawah keamanan kaum Muslimin, tidak kira apakah penduduknya Muslim atau dzimmi. Dan Darul Harb (Darul Kufur) adalah negeri yang tidak diberlakukan di dalamnya hukum-hukum Islam dan keamanan penduduknya tidak berada di bawah keamanan kaum Muslimin”
Berdasarkan keseluruhan pembahasan ulama di atas, dapat disimpulkan bahawa istilah Darul Islam dan Darul Kufur adalah istilah syarie yang ditujukan untuk menunjukkan dan menetapkan waqi’ (realiti) tertentu sesebuah negara. Penetapan itu mesti dilakukan sebab di sana adanya perbezaan hukum dan layanan pada orang yang menjadi warga negara Darul Islam dan Darul Kufur. Daripada pembahasan para ulama itu juga, kita dapat memahami syarat atau sifat yang mesti dimiliki oleh sesebuah negara hingga absah disebut Darul Islam atau tidak.
Walau bagaimanapun, perlu difahami bahawa sebutan dan penetapan Darul Kufur tidaklah bermaksud yang seluruh penduduknya menjadi kafir, sama sebagaimana sebutan dan penetapan Darul Islam tidak bermaksud yang seluruh penduduknya menjadi Muslim. Realitinya, baik Darul Islam atau Darul Kufur, terdapat penduduk Muslim dan penduduk non-Muslim di dalamnya. Dengan kata lain, status sesebuah negara (Islam atau Kufur) bukan secara automatik menjadikan status agama setiap penduduknya mengikutinya. Ini dua hal yang berbeza, dan jika ada yang berpendapat bahawa status negara menjadikan status setiap penduduknya adalah sama, ini merupakan pendapat orang yang sangat jahil, jika pun ia bukan seorang yang dungu.
Nah, apakah JFNJ sudah nampak sekarang bahawa perbincangan mengenai status Darul Islam dan Darul Kufur sudah lama dibahaskan oleh para ulama, dan mereka semuanya meletakkan suatu waqi’ dan syarat penting bagi menentukan statusnya, iaitu aspek penerapan hukum dan keamanannya? Manakala pandangan Hizbut Tahrir bahawa sesebuah negara itu termasuk dalam kategori Darul Islam atau Darul Kufur, sesungguhnya hampir sama dengan pendapat jumhur ulama Ahlu Sunnah, yang meletakkan dua syarat untuk menentukan statusnya.
Sekiranya kedua-dua syarat tersebut, yang merupakan syarat jumhur ulama, diaplikasikan kepada seluruh negeri umat Islam yang ada pada hari ini, maka sangat jelas bahawa tidak ada satu pun negeri kaum Muslimin yang layak disebut Darul Islam, termasuk Malaysia.
Jadi, kami ingin bertanya JFNJ, di manakah keraguannya pembahasan yang dibawa oleh Hizbut Tahrir dalam hal ini? Di manakah keraguan pendapat dan pegangan Hizbut Tahrir dalam hal ini? Di manakah keraguan pada pendapat para ulama dalam hal ini? Siapakah yang sebenarnya ragu-ragu dan telah meragu-ragukan umat tentang status negara umat Islam yang ada sekarang? Hizbut Tahrir-kah, atau para ulama yang sependapat dengan Hizbut Tahrir-kah, atau sebenarnya JFNJ-lah yang telah meragu-ragukan umat melalui fatwa ini!?
Apa yang kami sebut di sini hanyalah sebahagian sahaja daripada pendapat para ulama. Jika kami ingin senaraikan pendapat keseluruhan para ulama yang sama dengan Hizbut Tahrir dalam bab ini, nescaya kami boleh menulis sebuah buku khusus mengenai perkara ini. Tetapi cukuplah setakat ini dulu, yang mana kami yakin sudah dapat menghilangkan keraguan JFNJ dengan pandangan kami. Namun, jika masih ragu-ragu, benarlah kata Rasulullah (saw) bahawa sesungguhnya ragu-ragu itu datangnya dari bisikan syaitan. Syaitanlah yang telah meragu-ragukan manusia setelah Allah (swt) dan Rasul-Nya mendatangkan Deen ini dengan sejelas-jelasnya.