Bantahan Fatwa Johor – 4.1a
4.1 Fahaman dari sudut akidah antaranya:
(a) Mengatakan kepercayaan qadha’ dan qadar ini diambil dari falsafah Yunani (al-Nabhani: al-shaksiah al-Islamiyyah jilid 1, halaman: 66).
Sebelum kami menjelaskan di mana kesalahan dan kekeliruan JFNJ dalam hal ini, kami ingin menasihatkan JFNJ bahawa anda seharusnya meletakkan rujukan penuh akan kitab yang anda sebutkan berupa cetakan yang ke berapa. Ini bagi memastikan bahawa rujukan anda adalah betul dan memudahkan kami untuk memeriksa dan menjawabnya. Ia juga akan memudahkan siapa sahaja yang ingin membuat rujukan bagi memastikan sama ada anda telah memetik secara benar apa yang Hizbut Tahrir sebutkan. Kekurangan seperti ini tidak sepatutnya dilakukan oleh sebuah Jawatankuasa Fatwa yang ingin mengeluarkan sesebuah fatwa berdasarkan kitab yang mereka ingin sanggah!
Kami mengandaikan bahawa muka surat 66 yang dirujuk itu ialah kitab berbahasa Arab, cetakan ke-6 tahun 2003 di bawah tajuk ‘Bagaimana Munculnya Masalah al-Qadha’ wa al-Qadar’, dan kami akan menjawab kesalahan dan kekeliruan JFNJ berdasarkan apa yang terkandung dalam bab ini. Berikut kami paparkan muka surat 66:
Terjemahan:
Bagaimana Munculnya Masalah Qadha’ Dan Qadar – Apabila kita sisihkan topik tentang ‘pelaku dosa-dosa besar’ (murtakibu al-kabirah) yang membuat Washil bin Atha’ – pimpinan aliran Mu’tazilah – keluar dari pengajian (halqah)-nya Hasan al-Bashri, maka hampir dapat dipastikan bahawa kita menemukan berbagai topik pembahasan di dalam ilmu kalam yang berasal dari topik-topik pembahasan yang pernah disinggung oleh para ahli falsafah Yunani. Pembahasan al-qadha’ wa al-qadar – sesuai dengan nama dan perkara yang mereka bahas – pernah dibahas oleh para ahli falsafah Yunani. Mereka berselisih pendapat dalam perkara ini. Perkara ini dinamakan dengan al-qadha’ wa al-qadar, disebut juga dengan istilah al-jabr wa al-ikhtiyar, dikenal juga dengan hurriyah al-iradah. Semuanya memiliki makna yang sama, iaitu apakah perbuatan manusia itu bebas (hurrun) dari sisi mewujudkannya ataupun tidak mewujudkannya; ataukah manusia itu dipaksa (majbur)? Makna seperti ini tidak pernah ada dalam benak kaum Muslimin sebelum diterjemahkannya filsafat Yunani. Persoalan tersebut pernah dikaji oleh ahli falsafah Yunani dan mereka berselisih pendapat dalam hal itu. Kelompok Abiquriyyun berpendapat bahawa iradah itu bererti bebas dalam berikhtiar (memilih), dan manusia melakukan semua perbuatannya berdasarkan keinginan dan ikhtiarnya tanpa ada paksaan apa pun. Sedangkan kelompok Ruwaqiyyun berpendapat bahawa iradah itu dipaksa berjalan pada alur yang tidak mungkin dilampauinya. Manusia tidak melakukan sesuatu berdasarkan kehendaknya akan tetapi dia dipaksa melakukan segala sesuatu dan tidak berkuasa untuk melakukan (sesuatu) ataupun tidak melakukan. Tatkala Islam datang dan pemikiran-pemikiran filsafat telah tersebar luas muncul permasalahan yang sangat penting, iaitu tentang keadilan yang dinisbahkan kepada Allah. Allah itu Maha Adil. Rangkaian dari topik ini adalah timbulnya pembahasan tentang pahala dan seksaan. Reaksi berantai berikutnya adalah munculnya permasalahan tentang pelaksanaan seluruh perbuatan seorang hamba yang bertumpu pada metode pembahasan yang mereka jalani, terutama dengan topik pembahasan dan cabang dari pembahasan (sebelum)nya serta adanya pengaruh pembahasan-pembahasan yang bersifat falsafah. Apa yang mereka pelajari dipengaruhi oleh pemikiran-pemikiran filsafat yang berkaitan dengan pokok-pokok masalah yang mereka hadapi…”
Tuduhan JFNJ ialah Hizbut Tahrir mengatakan “kepercayaan qadha’ dan qadar ini diambil dari falsafah Yunani” padahal dalam muka surat yang berkenaan, malah dalam keseluruhan bab yang berkenan, tidak wujud pun istilah “kepercayaan” sebagaimana dakwaan JFNJ. Siapa pun yang membaca muka surat atau keseluruhan bab berkenaan, akan dapati bahawa Hizbut Tahrir membincangkan mengenai ‘makna (pengertian)’ dan ‘pembahasan’ tentang al-qadha’ wa al-qadar, bukannya mengenai “kepercayaan” terhadap al-qadha’ wa al-qadar. Makna dan pembahasan itulah (sebagaimana yang dibawa oleh kelompok-kelompok Mutakallimin) yang berasal dari falsafah Yunani; dan Hizbut Tahrir menjelaskan bahawa Mu’tazilah adalah kelompok paling awal membahaskannya.
Kami ulangi, ‘makna dan pembahasan’ mengenai al-qadha’ wa al-qadar itulah yang diambil dari falsafah Yunani, bukannya ‘kepercayaan’ terhadap al-qadha’ wa al-qadar. Hal ini merupakan dua perkara yang berbeza!
Dalam bab tersebut, Hizbut Tahrir menjelaskan bahawa kelompok Mu’tazilah telah menyampaikan pendapat-pendapat mereka mengenai perkara ini. Manakala Jabariyah dan Ahlu Sunnah menolak pendapat Mu’tazilah, dan Ahlu Sunnah juga menolak pendapat Jabariyah. Pembahasannya terbatas pada makna itu sendiri, dan senantiasa berada dalam satu ruang lingkup. Atas dasar itu, permasalahannya adalah makna yang terdapat/dimiliki falsafah Yunani, yang muncul ketika terjadi perdebatan antara kaum Muslimin dengan orang-orang kafir yang membekali diri mereka dengan falsafah Yunani. Makna ini berhubungan dengan akidah. Mereka (kaum Muslimin) bermaksud untuk memberikan pendapat Islam mengenai pengertian tersebut. Maka, kelompok Mu’tazilah memberikan pendapatnya. Kemudian muncul kelompok Jabariyah yang menolak pendapat Mu’tazilah seraya mengeluarkan pendapat yang lain, dan kemudian muncul pula kelompok Ahlu Sunnah yang menentang kedua-dua pendapat tadi, sambil memberikan pendapat yang berbeza pula.
Ternyata JFNJ tidak memahami apa yang disampaikan dalam bab tersebut, atau salah dalam memahaminya, tetapi terus melontarkan tuduhan menurut kefahaman yang salah tersebut. JFNJ seharusnya meneliti keseluruhan bab tersebut dan bab lain yang berkaitan untuk memahami apa yang hendak disampaikan, bukannya dengan membaca sebahagian daripadanya sahaja, lalu terus melontarkan tuduhan.
Jika pun JFNJ telah membacanya secara keseluruhan bab yang berkenaan dan kesemua bab yang terkait dengannya, ternyata pembacaan tersebut gagal memberi kefahaman yang benar kepada JFNJ. Inilah hakikat sebuah ‘pembacaan’ apabila tidak ada guru yang mensyarahkannya, di mana ia sentiasa terdedah kepada salah faham, apatah lagi bagi mereka yang busuk hatinya dan membaca dalam rangka ingin mencari kesalahan, bukannya ingin mencari kebenaran dengan apa yang mereka baca!
Bab ‘Bagaimana Munculnya Masalah al-Qadha’ wa al-Qadar’ dalam kitab Asy-Syaksiyyah al-Islamiyyah Jilid I itu membincangkan mengenai perselisihan yang tajam dalam hal akidah, yang terjadi dalam kalangan kaum Muslimin, khususnya golongan Mutakallimin (ahli kalam), mengenai makna al-qadha’ wa al-qadar yang berpunca daripada perkara yang dibahas oleh ahli falsafah Yunani. Kaum Muslimin yang pada awalnya menterjemah kitab falsafah Yunani dan cuba merungkai masalah yang terdapat di dalamnya, tetapi kemudian tenggelam dalam masalah tersebut hingga memunculkan kelompok Mu’tazilah, kemudian muncul kelompok Jabariah yang menyanggah pendapat mereka, dan kemudian muncul pula kelompok Ahlu Sunnah yang menyanggah pendapat keduanya.
Bagaimana pun, jika apa yang ingin dimaksudkan oleh JFNJ ialah “pembahasan” mengenai al-qadha’ wa al-qadar berasal dari falsafah Yunani, maka kami katakan ya, bahawa pembahasan al-qadha’ wa al-qadar, yang menjadikan umat Islam terpecah-belah dalam masalah ini sejak dulu sampai sekarang, adalah berasal dari pembahasan para Mutakallimin yang terpengaruh dengan kaedah pembahasan dan pemahaman ahli falsafah Yunani.
Tahukah anda wahai JFNJ bahawa pengertian istilah yang ditunjukkan oleh sebutan al-qadha’ wa al-qadar itu tidak dijumpai kecuali setelah munculnya Mutakallimin pada hujung abad pertama dan setelah penterjemahan falsafah Yunani. Ia belum pernah ada pada zaman sahabat, dan belum pernah terjadi perdebatan ataupun silang pendapat tentang dua kalimat tersebut (sebagai satu nama) untuk penyebutan istilah tertentu. Sepanjang masa para Sahabat, kaum Muslimin tidak pernah membahas hal al-qadha’ wa al-qadar sebagaimana pembahasan para Mutakallimin, meskipun kata al-qadha’ dan kata al-qadar (secara terpisah) terdapat di dalam hadis-hadis dan mereka mendengarnya secara langsung daripada Rasulullah (saw).
Wahai JFNJ! Sekiranya anda tidak bersetuju bahawa topik pembahasan tersebut berasal dari para ahli kalam yang terpengaruh dengan pembahasan ahli falsafah Yunani, sebagaimana yang disebut oleh Hizbut Tahrir, maka apa yang sepatutnya anda lakukan ialah mendatangkan hujah serta bukti yang sebaliknya, iaitu dari manakah tercetusnya pembahasan mengenai al-qadha’ wa al-qadar, sebagaimana fahaman yang dibawa oleh golongan Mu’tazilah, Jabariyyah dan Ahlu Sunnah yang wujud hingga ke hari ini? Dari manakah semua pembahasan yang memecah-belahkan umat Islam ini berasal? Sila datangkan hujah dan bukti anda jika anda tidak bersetuju dengan Hizbut Tahrir!
Seterusnya, kami ingin jelaskan secara ringkas apakah intipati perbincangan dalam kitab Asy-Syaksiyyah al-Islamiyyah Jilid I mengenai perkara ini, agar anda memahami perbincangannya dengan benar.
Syaikh Taqiyuddin telah membahagi pembahasan al-qadha’ wa al-qadar kepada tiga bab dengan menjelaskannya secara jelas lagi nyata berdasarkan dalil-dalil al-Quran dan as-Sunnah iaitu bab al-qadha’ (sahaja), bab al-qadar (sahaja) dan bab al-qadha’ wa al-qadar (sebagai satu istilah).
Jika anda membaca secara keseluruhan kesemua bab tersebut, nescaya anda akan dapat melihat bahawa pembahasan mengenai al-qadha’ wa al-qadar (sebagai satu istilah) merupakan pembahasan yang baru muncul (di zaman Mutakallimin) yang tidak ada kaitannya sama sekali dengan makna al-qadha’ dan makna al-qadar sebagaimana yang dijelaskan dalam al-Quran dan al-Hadis. Kalimat al-qadha’ wa al-qadar (secara gabungan) yang diletakkan oleh para Mutakallimin adalah sebutan dengan pengertian yang diambil daripada para ahli falsafah Yunani. Makna semacam itu belum pernah dibuat sebelumnya, baik menurut bahasa mahupun syarak. Makna al-qadha’ dan makna al-qadar yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Hadis, baik dari segi makna bahasa mahupun syarak, sangat jauh daripada pengertian yang telah dibuat oleh kelompok Mutakallimin.
Bagaimana pun, Hizbut Tahrir menjelaskan bahawa pembahasan al-qadha’ wa al-qadar itu, yang telah menjadi sebahagian daripada persoalan akidah, telah dimasukkan ke dalam rukun iman yang ke-enam.
Istilah ‘al-qadha’ wa al-qadar’ yang terdiri daripada gabungan dua kata secara bersamaan, memiliki pengertian tertentu. Kata al-qadha’ yang dihubungkan (disambungkan) dengan kata al-qadar menjadikan keduanya dua perkara yang saling terkait dan tidak boleh dipisahkan antara satu dengan yang lain dalam penunjukan maknanya. Keduanya memiliki pengertian/penunjukan tertentu, dan tidak sah jika dimasuki oleh istilah yang lain. Kedua istilah itu secara bersamaan, belum pernah digunakan baik oleh para Sahabat mahu pun oleh sebahagian Tabi’in. Bagi mereka yang mengamati nas-nas syarak dan hal-hal yang berhubungan dengan bahasa, juga bagi mereka yang mengamati perkataan para Sahabat dan Tabi’in serta orang-orang yang datang sesudahnya daripada kalangan ulama, tampak bahawa kata al-qadha’ wa al-qadar (secara bersamaan) tidak pernah digunakan oleh mereka dengan pengertian tertentu. Terlebih lagi belum pernah muncul dua gabungan kata tadi dengan pengertian tertentu, baik di dalam al-Quran mahu pun al-Hadis, meskipun terdapat gabungan kedua kalimat itu dalam makna bahasanya, dalam sebuah hadis.
Memang terdapat hadis yang ada lafaz ‘qadar’ yakni hadis datangnya Jibril menemui Rasulullah (saw) sebagaimana berikut:
أَنْ تُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَ شَرِّهِ
“Dan engkau beriman kepada Qadar, baiknya dan buruknya” [Dikeluarkan oleh Muslim dari Umar bin al-Khaththab].
Kemudian dalam hadis yang lain disebutkan:
وَإِنْ أَصَابَكَ شَـيْءٌ فَـلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِـّيْ فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَـذَا ، وَلَـكِنْ قُلْ: قَـدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ
“Dan jika sesuatu telah menimpamu maka janganlah engkau sekali-kali berkata, ‘Seandainya aku melakukan begini atau begitu maka hasilnya (pasti) begini’, akan tetapi katakanlah, ‘Allah telah mentakdirkan demikian, dan apa yang Dia kehendaki maka Dia lakukan’” [Dikeluarkan Muslim dari Abu Hurairah].
Pengertian kata ‘qadar’ dalam dua hadis di atas adalah ‘ketentuan Allah (swt) dan keMahatahuan-Nya’, yakni engkau percaya bahawa segala sesuatu telah Allah (swt) tuliskan di Lauh al-Mahfuz dan Dia Maha Mengetahuinya sebelum ia diwujudkan. Jika Allah (swt) menghendaki sesuatu maka Dia langsung lakukan.
Kaum Muslimin tidak pernah berbeza pendapat dan mendiskusikan kata ‘qadar’ menurut pengertian yang terdapat dalam dua hadis tadi, baik dari segi lafaz mahupun madlulnya, sebelum falsafah Yunani muncul ditengah-tengah mereka. Namun setelah falsafah Yunani berada di tengah-tengah kaum Muslimin, datang sekelompok orang dari negeri Kufah. Mereka berkata: ‘Tidak ada qadar’. Ertinya, tidak ada yang menentukan walaupun segala sesuatu terjadi (baharu) tanpa ada pendahulu yang menentukan.
Mereka dinamakan dengan kelompok Qadariyah yang mengingkari qadar (ketentuan Allah). Mereka berkata bahawa Allah (swt) telah menciptakan pokok pangkal segala sesuatu, kemudian meninggalkannya tanpa mengetahui rinciannya. Hal ini berbeza dengan apa yang terdapat di dalam al-Quran, iaitu Allah (swt) sebagai al-Khaliq, Pencipta segala sesuatu baik yang kecil ataupun yang besar, yang pokok ataupun rinciannya. Dialah Yang Maha Tinggi, menentukan segala sesuatu sebelum sesuatu itu terwujud. Ertinya telah tertulis di Lauh al-Mahfuz, yakni Allah (swt) Maha Mengetahui sebelum sesuatu itu diwujudkan.
Hizbut Tahrir seterusnya menjelaskan masalah al-qadha’ wa al-qadar yang menempati peranan penting pada kelompok Mutakallimin. Mereka semuanya telah menjadikan perbuatan hamba (manusia) dan apa yang muncul dari perbuatan tersebut – berupa khasiat-khasiat yang ditimbulkan oleh manusia disebabkan perbuatannya terhadap sesuatu – sebagai objek pembahasan. Mereka menjadikan asas pembahasan pada (jawapan dari pertanyaan) apakah perbuatan hamba serta khasiat-khasiat yang ditimbulkan dari perbuatannya itu diciptakan oleh Allah (swt) ataukah diciptakan oleh hamba itu sendiri? Dan apakah hal itu terjadi dengan iradah Allah (swt) atau dengan iradah hamba?
Penyebab munculnya pembahasan ini adalah kerana Mu’tazilah telah mengambil falsafah Yunani begitu sahaja, dengan nama atau sebutan al-qadha’ wa al-qadar atau hurriyatul iradah atau al-jabr dan al-ikhtiyar. Topik ini tidak pernah terdapat dalam pembahasan kaum Muslimin kecuali setelah adanya kelompok Mu’tazilah yang memulakannya dan disanggah pula oleh kelompok Mutakallimin lainnya, yang kemudiannya menimbulkan perdebatan yang tidak berkesudahan dalam sejarah Islam sehinggalah ke hari ini.
Dalam kitab Asy-Syaksiyyah al-Islamiyyah Jilid I tersebut, setelah menjelaskan pengertian al-qadha’ berserta dalil-dalilnya dan pengertian al-qadar berserta dalil-dalilnya dan al-qadha’ wa al-qadar (sebagai satu istilah), kemudian Hizbut Tahrir menjelaskan pula kesalahan serta kekeliruan kelompok-kelompok Mutakallimin dalam pembahasan al-qadha’ wa al-qadar, lalu Hizbut Tahrir menjelaskan bagaimana untuk mendudukkan pembahasan al-qadha’ wa al-qadar pada tempat duduknya yang sebenar, tanpa terpengaruh dengan pembahasan Mutakallimin yang telah terjebak dengan falsafah Yunani dalam membahaskannya.
Wahai JFNJ! Jika anda mengkaji sejarah dalam hal ini, berdasarkan fakta yang tidak dapat dinafikan, sungguh amat jelas bahawa al-qadha’ wa al-qadar (sebagai satu kalimah) merupakan istilah khas atau topik baru yang muncul setelah kaum Muslimin berinteraksi dengan falsafah Yunani. Mutakallimin terjebak dengan pembahasan yang dibawa oleh ahli falsafah Yunani dengan membincangkan persoalan baru yang mereka namakan sebagai al-qadha’ wa al-qadar atau al-jabr wa al-ikhtiyar atau hurriyah al-iradah sehingga mereka terpecah kepada tiga kelompok besar iaitu Mu’tazilah, Jabariyyah dan Ahlu Sunnah. Malangnya, pembahasan mereka telah terpesong daripada al-Quran dan al-Hadis, serta apa yang difahami oleh para sahabat.
Namun demikian, tidak dinafikan bahawa pembahasan al-qadha’ wa al-qadar ini telah diletakkan dalam persoalan akidah yang penting, yang menjadi asas ke-enam dalam rukun iman.
Kesimpulannya, apa yang dijelaskan oleh kitab asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah Jilid I adalah meluruskan pandangan golongan Mutakallimin yang terpengaruh dengan falsafah Yunani dan menyebabkan mereka terkeliru dalam memahami persoalan yang dibahaskan. Dalam kitab tersebut, Hizbut Tahrir telah mendatangkan dalil al-Quran dan as-Sunnah dalam setiap pembahasan al-qadha’ dan pembahasan al-qadar, serta mengemukakan sejarah, hakikat dan fakta mengenai pembahasan al-qadha’ wa al-qadar di samping meletakkan pembahasan di tempat letaknya yang sebenar tanpa terpengaruh dengan pembahasan kelompok Mutakallimin mahupun falsafah Yunani.
Siapa pun yang membaca (dan memahami) kitab tersebut dengan ikhlas dan hati yang baik, akan mendapati bahawa melalui kitab tersebut, Hizbut Tahrir telah menjernihkan perbincangan topik/subjek al-qadha’ wa al-qadar dengan sejernih-jernihnya, setelah ia dikeruhkan dan dikelirukan oleh kelompok Mutakallimin.
Justeru, wahai JFNJ, sebagaimana yang telah kami sebutkan di awal, sila datangkan hujah dan bukti anda jika anda ingin menyanggah pendapat Hizbut Tahrir dalam bab ini! Sila datangkan bukti, jika ada, di dalam al-Quran dan al-Hadis, akan istilah dan pembahasan al-qadha’ wa al-qadar sebagaimana yang dibahas oleh Mutakallimin yang menjadi pegangan anda!
Sila datangkan bukti di manakah dalam sirah Rasulullah (saw) dan sirah para Sahabat (ra), bahawa mereka membincangkan persoalan al-qadha’ wa al-qadar sebagaimana yang dibahaskan oleh Mutakallimin!
Sila datangkan bukti di manakah para Sahabat membahas perkara ini, dan perbezaan pandangan mereka, atau tindakan mereka yang saling menyalahkan satu sama lain dalam hal al-qadha’ wa al-qadar, sebagaimana pembahasan dan tindakan Mutakallimin!
Sila datangkan segala bukti tersebut jika anda tidak bersetuju dengan apa yang dinyatakan oleh Hizbut Tahrir! Sila datangkan hujah dan bukti yang kukuh untuk anda menyangkal apa yang disebut oleh Hizbut Tahrir, dan bukannya dengan mendatangkan fatwa fitnah anda dalam masalah ini!
Kami ulangi, bahawa Hizbut Tahrir ialah satu-satunya parti yang menjawab dan membahaskan dengan jelas lagi terang akan masalah al-qadha’ wa al-qadar dengan meletakkan perbincangan di tempat letaknya yang sebenarnya.