Fikratul Ummah – Nov 2012

Muqaddimatul Kalam

Assalamua’laikum warahmatullahi wa barakatuh….

Sidang pembaca yang dimuliakan…berlabuhnya tirai Zulhijjah, disingkap pula tirai Muharram, bulan yang padanya tersimpan banyak peristiwa besar umat manusia seluruh dunia. Kemunculan Muharram menandakan kemunculan tahun baru Hijrah (1434H). Tahun baru amat sinonim dengan keazaman dan iltizam yang baru. Seseorang Muslim justru seharusnya mempunyai keazaman untuk menjadi Muslim yang hari ininya lebih baik dari semalam dan hari esoknya lebih baik dari hari ini. Sebarisan senarai semak tertentu disusun rapi yang sekaligus bertindak sebagai KPI (key performance index) untuk mengukur pencapaian diri dalam tahun tersebut. Berbekalkan semangat dan momentum di tahun baru, majalah kecil ini keluar menemui sidang pembaca yang   dimuliakan dengan harapan agar ia mampu mengetuk minda dan memberi pencerahan yang Islami dalam setiap pembahasan yang diutarakan.

Atas permintaan para pembaca yang setia dengan keluaran kami yang lalu dan juga   sebagai menghargai para pembaca majalah yang bertemakan “menjana dan meluruskan pemikiran umat” ini, maka penggunaan nama yang sama dikekalkan iaitu, “Fikratul Ummah”.  Majalah kecil yang berwajah baru ini, membawa konsep dan gaya baru yang diharapkan mampu menjadi wadah dan salah satu saluran dakwah untuk menegakkan kemuliaan Islam dalam dunia yang serba sekular hari ini. Daripada `A’idz bin Amr Almuzani, daripada Nabi S.A.W bersabda,

“Islam itu tinggi dan tiada yang lebih tinggi daripadanya” [HR Baihaqi].

Sadisnya, amat sedikit sekali umat Islam hari ini disedarkan dengan keburukan sistem sekular-kapitalis yang diamalkan secara global di seluruh dunia. Amat sedikit pula golongan yang sedar bahawa sistem inilah yang sebenarnya menghantar kepada seluruh masalah dan penyakit sosial yang dideritai oleh umat pada masa ini. Untuk itu, artikel utama akan mengupas peranan yang paling asas yang telah dirosakkan oleh sistem sekular kapitalis yang sebenarnya telah memberi impak yang besar kepada masyarakat, tak lain tak bukan peranan ibu sebagai pengatur dan pengurus rumahtangga. Apa kesannya kepada keluarga, masyarakat dan negara secara umumnya bila ibu sudah tidak memainkan peranan dan tugas hakiki yang telah Allah amanahkan kepada mereka? Ikuti kupasan mengenainya dan beberapa lagi paparan menarik dalam edisi kali ini.

Semoga majalah kecil ini mampu menjernihkan pemikiran umat Islam hari ini yang secara sedar atau tidak sebenarnya telah lama dikeruhkan oleh idea dan pandangan sekularis. Diharapkan usaha yang kecil ini adalah langkah awal menuju kepada kebangkitan Islam secara hakiki dengan penerapan syariat Islam secara sepenuhnya dan dikira sebagai amal dakwah Islam dalam rangka meletakkan Islam di tempat yang sepatutnya. Selamat membaca….

Wassalamua’laikum warahmatullahi wa barakatuh…

DOA KETIKA KELUAR RUMAH

Dari Anas bin Malik r.a. bahawa Rasulullah S.A.W bersabda,

َ“Jika seseorang keluar dari rumahnya lalu membaca (zikir): Bismillahi tawakkaltu ‘alallahi, walaa haula wala quwwata illa billah (Dengan nama Allah, aku berserah diri kepada-Nya, dan tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolonganNya), maka malaikat akan berkata kepadanya: “(Sungguh) kamu telah diberi petunjuk (oleh Allah Ta’ala), dicukupkan (dalam segala keperluanmu) dan dijaga (dari semua keburukan)”, sehingga syaitan-syaitan pun tidak boleh mendekatinya, dan syaitan yang lain berkata kepada temannya: Bagaimana (mungkin) kamu boleh (mencelakakan) seorang yang  telah diberi petunjuk, dicukupkan dan dijaga (oleh Allah Ta’ala)?”

[HR Abu Dawud (no. 5095), at-Tirmidzi (no. 3426) dan Ibnu Hibban (no. 822),   dinyatakan shahih oleh imam at-Tirmidzi, Ibnu Hibban dan syaikh al-Albani.]

ARTIKEL PILIHAN: NILAI HIJRAH WANITA: DARI RUMAH KE PEJABAT

Muqaddimah

Ketibaan Muharam begitu  sinonim dengan hijrahnya Rasulullah S.A.W dari Mekah ke Madinah. Penghijrahan ini merupakan titik tolak ke arah tertegaknya Negara Islam Madinah yang dipimpin oleh baginda. Ia juga mengingatkan kita tentang liku-liku perjuangan umat Islam terawal dalam usaha mengembangkan Islam pada fasa Mekah yang akhirnya berjaya membuka jalan kepada pelaksanaan seluruh ideologi Islam. Sungguh, potret kegigihan ini terserlah begitu nyata dalam peristiwa hijrah.

Ironinya hari ini, potret kemuliaan tersebut bertukar menjadi suram dan kelam apabila kehidupan umat Islam telah didominasi oleh ideologi sekular-kapitalis. Ideologi ini juga telah berjaya meng‘hijrah’kan sebahagian besar muslimah dari tugas hakikinya sebagai ummun wa rabbatul bait (ibu dan pengurus rumah tangga) kepada seorang yang mementingkan kerjaya semata-mata. Pemikiran mereka telah diracuni dengan fahaman yang menganggap nilai segala sesuatu diukur dengan material dan kehidupannya mesti dilimpahi dengan material dan kebebasan dalam melakukan apa sahaja.

Dengan itu, peranan ibu dianggap remeh serta tidak mempunyai nilai ekonomi yang boleh menyumbang kepada pertumbuhan negara. Justeru tidak hairanlah apabila seseorang wanita yang berjaya menggenggam segulung ijazah dan berkahwin serta memiliki anak dilihat janggal jika tidak bekerja. Masyarakat secara umum cenderung berpandangan bahawa pergi ke sekolah dan masuk universiti adalah untuk mendapatkan pekerjaan, bukan untuk menuntut ilmu.

“Pelbagai usaha akan terus dilaksana untuk membolehkan lebih ramai golongan wanita kembali ke pasaran kerja di negara ini”, kata Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Razak. Beliau seterusnya dipetik sebagai berkata, walaupun lebih 60 peratus penuntut universiti di negara ini adalah wanita, jumlah itu tidak dicerminkan dalam pasaran kerja dan itu merupakan satu kerugian kepada negara (Berita Harian 02/10/2012).

Begitu juga jika ada wanita yang memutuskan untuk menjadi suri rumah dikatakan sebagai orang yang tidak mengikuti peredaran zaman dan dikongkong suami. Akibatnya sebahagian daripada mereka nekad keluar bekerja hanya untuk mendapatkan gaya hidup mewah yang kononnya boleh dikecapi sekiranya mempunyai pendapatan sendiri. Lebih teruk lagi, wanita juga menolak untuk menjadi ibu atau mahu melahirkan anak, malah tidak “sempat” untuk mendidik anaknya dengan baik.

Peranan Muslimah

Selain mengejar kemewahan material, mengejar kebebasan individu juga merupakan antara alasan wanita mengabaikan peranannya sebagai ummun wa rabbatul bait. Muslimah mungkin terlupa bahawa keberadaaan mereka di dunia adalah untuk beribadah kepada Allah iaitu tunduk pada aturan Allah. Allah telah menjelaskan hal ini melalui firmanNya yang mulia:

“Tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia, kecuali untuk beribadah kepadaKu” [TMQ adz-Dzaariyaat (51): 56].

Ini bermakna seseorang itu tidak bebas memilih apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan sesuatu. Ia hanya boleh memilih ketika Allah dan RasulNya memang memberikan pilihan dalam keredhaanNya, bukan dalam keadaan sama ada mahu memilih redhaNya atau murkaNya. Allah S.W.T berfirman:

“Tidaklah patut bagi lelaki mukmin dan tidak pula bagi wanita mukmin, jika Allah dan rasulNya telah menetapkan suatu ketetapan, ada pilihan yang lain tentang urusan mereka. Barangsiapa yang men-durhakai Allah dan RasulNya, sesungguhnya dia telah benar-benar tersesat” [TMQ al-Ahzab (33): 36].

Persoalannya, boleh atau tidak wanita itu bekerja? Jawapannya mudah. Wanita dibolehkan bekerja secara syari’i. Bekerja untuk mengamalkan ilmu yang telah dipelajari tidaklah dilarang. Bahkan mengaplikasi ilmu yang telah dipelajari dengan bekerja sebagai guru, pensyarah, doktor, jururawat dan lain-lain adalah termasuk dalam kategori fardhu kifayah. Memiliki jawatan penting dalam sesebuah syarikat juga dibolehkan. Apatah lagi jika keadaan kewangan keluarga bagi memenuhi keperluan asas tidak mencukupi. Namun, perlu dipastikan kewajipan utama sebagai ibu dan pengatur rumah tangga tidak diabaikan. Malah adalah sangat mengelirukan jika ada yang berpandangan bahawa kaum wanita mesti bekerja untuk menafkahi keluarga bersama-sama suami. Ini kerana kewajipan memberi nafkah terbeban di bahu suami dan bukan si isteri sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah,

“…dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara ma’ruf” [TMQ al-Baqarah (2): 233].

Peranan Ibu Yang Berdimensi Politik

Apabila memilih untuk mengutamakan peranannya sebagai ummun wa rabbatul bait tidak bermaksud wanita tidak perlu memainkan peranan di tengah-tengah masyarakat. Hakikatnya, al-Quran dan as-Sunnah mengajarkan kita memahami politik (siyasah) sebagai pengurusan seluruh urusan umat, baik di dalam maupun di luar negeri. Pengurusan ini meliputi pemenuhan keperluan hidup umat, menunaikan hak-hak umat sehingga umat mendapatkan seluruh kemaslahatannya termasuk usaha penjagaan terhadap agama agar kita semua terhindar dari azab Allah di akhirat nanti.

Selain menjalankan peranan utamanya sebagai ibu dan pengurus di dalam rumah, Islam juga mewajibkan kaum perempuan secara individu untuk tidak berdiam diri terhadap segala bentuk kemaksiatan, termasuk kemaksiatan yang dilakukan oleh penguasa. Islam juga membolehkan perempuan menjadi anggota majlis umat dan memilih penguasanya. Islam juga menetapkan kewajipan secara kolektif (fardu kifayah) untuk terlibat dalam parti politik yang berjuang di atas dasar aqidah Islam.

Kriteria inilah yang telah dibuktikan oleh para ibu teladan sepanjang zaman seperti Asma’ binti Abu Bakar r.a. – ibu kepada Abdullah bin Zubair r.a. yang rela syahid dalam melawan              kemungkaran; al-Khansa – ibu kepada empat mujahid muda yang menyambut berita syahid putera-puteranya dengan ucapan syukur dan ibu-ibu yang tak pernah tercatat namanya dalam sejarah namun telah mengukir nama puteranya dengan tinta emas dalam perjuangan umat seperti ibunda Khalifah Umar bin Abdul Aziz, ibunda panglima Shalahudin al-Ayyubi, ibunda Imam Syafi’i, ibunda Imam al-Bukhari dan ibunda para pejuang Islam yang lainnya.

Jika ibu dalam sistem sekular kapitalis begitu sibuk bekerja di luar rumah, masihkah ada masa untuk mendidik generasi pejuang muslim seperti yang digambarkan di atas? Sungguh para ibu teladan sepanjang zaman ini telah membuktikan tugas ummun wa rabbatul bait yang digalas mereka telah berjaya melahirkan pejuang-pejuang Islam dalam rangka menegakkan DeenNya. Pastinya ummun wa rabbatul bait yang dimaksudkan memiliki beberapa kriteria yang perlu dicontohi oleh setiap muslimah di luar sana. Antaranya:

“Ketahuilah, bahawa sesungguh-nya kehidupan itu adalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah di antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan menumbuhkan tanam-tanaman yang mengagumkan para petani, kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat nanti ada azab yang keras dan ampunan dari Allah dan keridhaanNya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain dari kesenangan yang menipu” [TMQ al-Hadid (57): 20] .

“Kalian adalah umat terbaik yang pernah dilahirkan bagi manusia, menyeru kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar, serta beriman kepada Allah” [TMQ Ali `Imran (3): 110].

Pemimpin yang bertaqwa hanya lahir dan terbentuk dari seorang ibu yang sedar sepenuhnya posisi anak sebagai aset perjuangan umat. Ibu yang memiliki kesadaran semacam ini akan berusaha untuk menumbuhkan jiwa kepemimpinan pada anak-anaknya dan membekali mereka dengan sifat-sifat terpuji bagi seorang pemimpin. Dia akan senantiasa memotivasikan anak-anaknya dengan kisah-kisah kepahlawanan, melatih sifat berani, rela berkorban dan bertanggungjawab. Dia tidak akan membiarkan anaknya dikuasai sifat malas, degil, manja, terlalu bergantung pada orang lain, mahupun sifat-sifat individualistik dan tidak mem-pedulikan keadaan umat.

Peranan Negara untuk Melahirkan Generasi Ibu yang Berkualiti

Untuk melahirkan generasi ibu yang berkualiti perlu ada pembinaan secara rutin dan berkesinambungan. Pembinaan ini dilakukan untuk memantapkan pemahaman ibu terhadap aqidah dan syariat Islam sehingga ia menyatu dalam jiwa mereka dan seterusnya menjadi piawai dalam aktiviti berfikir dan bertingkah laku. Selain itu mereka juga perlu dibekalkan dengan pemahaman yang benar tentang bagaimana cara mengasuh dan mendidik anak sesuai dengan perkembangan fizikal dan mentalnya.

Pembinaan bagi para ibu ini akan mudah terealisasi dengan adanya sebuah negara Islam (Daulah Khilafah Islamiyah). Negara akan memastikan program pembinaan berkualiti ini diserap dalam kurikulum sekolah bagi mereka yang bakal menjadi ibu. Malah bagi ibu yang dikesan mempunyai kelemahan dalam mendidik, Daulah boleh mewajibkan mereka mengikuti pembinaan yang diselenggarakan dengan menugaskan kaunselor-kaunselor yang digaji bagi membimbing dan membantu menangani kelemahan mereka. Tanggungjawab mendidik para ibu ditujukan kepada keluarga si ibu iaitu kepada suami, ayah dan ibu, juga para wali.  Namun pada saat keluarga si ibu lemah dalam tugas itu, penguasalah yang akan diminta pertanggungjawabannya oleh Allah untuk meng-galas tugas itu. Dalam Daulah Khilafah Islamiyah, bukan hanya negara yang memainkan peranan malah turut ada organisasi atau parti politik yang bersama mendidik para ibu.

Sayang sekali saat ini kita tidak hidup dalam Daulah Islamiyah. Kita hidup dalam sebuah negara yang tegak atas dasar sekularisme. Negara sekular  tidak akan peduli dengan peranan ibu bagi melahirkan pejuang-pejuang Islam. Negara semacam ini malah akan terus memanjakan dan melenakan para ibu dengan pelbagai suasana sekularistik dan materialistik. Jadi amat sukar untuk mengharapkan negara seperti ini. Justeru, peranan parti politik Islam dalam pembinaan para ibu sangatlah diperlukan untuk menjadi agen perubahan. Organisasi dan parti politik Islam harus mengerahkan segenap kemampuan yang ada untuk membina para ibu bagi melahirkan pejuang-pejuang politik yang melakukan perubahan sosial masyarakat menuju tegaknya Daulah Khilafah Islamiyah.

Penutup

Wahai para muslimah, apakah anda masih setia menerima seruan sekular yang mengajak anda berperanan secara maksima di luar? Apakah anda akan memilih pemimpin yang menyeru dan mengarahkan anda kepada nilai-nilai materialistik, kesetaraan gender, kebebasan individu dan mengabaikan ketaatan kepada  Allah, Tuhan Yang Maha Mencipta?

Sudah tiba masanya muslimah seluruhnya menghijrahkan dirinya dari menghambakan diri kepada sistem sekular-kapitalis kepada sistem Islam yang mensejahterakan para ibu sekaligus memposisikan muslimah sebagai ummun wa rabbatul bait yang terbaik bagi keluarganya, sebagai ahli politik yang terbaik bagi umatnya dan sebagai hambaNya yang terbaik dalam usaha menerapkan syariat Islam di bawah naungan Khilafah Islamiyah. Dengan usaha yang bersungguh-sungguh disertai tawakal dan doa yang tinggi kepada Allah Ta`ala, semoga Allah membantu kita dalam peng-hijrahan ini.

Wallahu a’lam. [F.U.]

TAFSIR AL-QURAN DAN HADIS:  PERISTIWA HIJRAH DAN TUNTUTANNYA

Firman Allah S.W.T:

“Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata, “Apakah yang kamu telah lakukan mengenai agama kamu?” Mereka menjawab, “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi.” Malaikat bertanya lagi, “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?” Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. Kecuali orang-orang yang lemah (lagi uzur) dari kaum lelaki dan perempuan serta kanak-kanak, yang tidak berdaya upaya mencari helah (untuk melepaskan diri) dan tidak pula mengetahui sesuatu jalan (untuk berhijrah). Maka mereka (yang demikian sifatnya), mudah-mudahan Allah maafkan mereka. Dan (ingatlah), Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun.” [TMQ an-Nisa’ (4): 97-99].

Asbabun Nuzul

Ayat ini diturunkan mengenai penduduk Mekah yang mengaku Islam, namun menyembunyikan kemunafikan dan tidak berhijrah. Mereka terbunuh dalam Perang Badar apabila menyertainya di pihak tentera musyrikin Mekah.

Tercatat dalam Tafsir Ibn Kathir bahawa Ibn Abbas ada menyatakan kepada Ikrimah mengenai segolongan orang yang mengaku Islam di kota Mekah telah pergi berperang bersama orang-orang kafir Quraisy bagi meramaikan tentera kuffar ketika memerangi Rasulullah S.A.W (dalam perang Badar). Maka anak panah telah terkena kepada leher seorang dari mereka yang membuatkannya terbunuh. Ada riwayat yang menyatakan bahawa ada orang yang terbunuh kerana ditetak pada lehernya oleh pedang kaum Muslimin, maka Allah S.W.T menurunkan ayat ini.

Ad-Dahak pula menyatakan bahawa ayat ini diturunkan mengenai segolongan orang munafiq yang tidak mahu menyertai Rasulullah S.A.W berhijrah, sebaliknya mereka tetap tinggal di Mekah dan telah keluar berperang bersama kaum Musyrikin dalam menentang kaum Muslimin semasa Perang Badar. Maka ada di kalangan mereka yang terbunuh semasa peperangan tersebut. Ayat ini telah turun menerangkan mengenai kedudukan mereka yang tidak mahu berhijrah dan tidak melaksanakan kewajipan yang telah difardhukan.

Tafsir Ayat

• Firman Allah S.W.T dalam Surah an-Nisa’ ayat 97 :

“Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri”.

Maksudnya mereka menganiaya diri sendiri kerana enggan berhijrah bagi membela Islam dan mereka pula membiarkan diri mereka ditindas oleh kaum kafir musyrikin di Mekah.

“Mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata, “Apakah yang kamu telah lakukan mengenai agama kamu?”

Maksudnya mereka ditanya oleh para Malaikat kenapa kamu tinggal di sana dan tidak melakukan hijrah bagi memelihara aqidah/pegangan agama kamu.

Mereka menjawab, “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi”.

Maksudnya mereka memberi alasan kononnya bahawa mereka tidak berupaya meninggalkan kampung halaman dan tidak berupaya untuk bergerak di muka bumi ini disebabkan oleh pelbagai halangan yang dihadapi.

Malaikat bertanya lagi, “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya? Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.”

Maksudnya para Malaikat telah menolak alasan remeh tersebut dengan menyatakan bahawa bumi Allah itu amat luas dan mereka boleh sahaja berusaha dan berikhtiar dengan bersungguh-sungguh untuk berhijrah jika sekiranya mereka mahu. Sesungguhnya orang yang sengaja tidak mahu berhijrah dan sengaja mencari alasan remeh untuk mengabaikan perintah Allah ini, maka balasan mereka adalah neraka jahanam di hari kemudian nanti.

• Firman Allah S.W.T dalam Surah an-Nisa’ ayat 98-99 :

“Kecuali orang-orang yang lemah (lagi uzur) dari kaum lelaki dan perempuan serta kanak-kanak, yang tidak berdaya upaya mencari helah (untuk melepaskan diri) dan tidak pula mengetahui sesuatu jalan (untuk berhijrah). Maka mereka (yang demikian sifatnya), mudah-mudahan Allah maafkan mereka. Dan (ingatlah), Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun.”

Menurut Tafsir Ibnu Kathir, ayat ini bermaksud bahawa orang yang diberi pengecualian daripada berhijrah adalah mereka yang benar-benar lemah lagi uzur dari kalangan kaum lelaki dan perempuan serta anak-anak, kerana mereka tidak berupaya mencari helah untuk melepaskan diri daripada cengkaman orang-orang musyrikin dan mereka juga tidak mengetahui jalan atau laluan untuk pergi berhijrah. Golongan ini diberi kemaafan oleh Allah S.W.T daripada berhijrah.

Ulasan dan Pengajaran

Pengertian sebenar hijrah adalah perpindahan Rasulullah dan para sahabat dari Mekah ke Madinah, iaitu dari darul kufur (negeri kufur) menuju ke darul Islam (negeri Islam). Namun pengertian dan kefahaman seperti ini sudah dihilangkan dari pemikiran umat. Hijrah dalam Islam berlaku sebelum terjadinya penaklukan kota Mekah. Hijrah dilakukan untuk menyelamatkan agama kerana takutkan fitnah, dan kemudian ‘tidak adanya hijrah’ terjadi setelah berlakunya penaklukan kota Mekah, kerana orang Islam telah menjadi berkemampuan untuk menzahirkan agamanya dan melaksanakan hukum-hukum Islam di negeri tersebut.

Apabila sesebuah negeri telah dibuka oleh pemerintah Islam, maka negeri tersebut telah (bertukar) menjadi darul Islam, maka negeri kaum kuffar (darul kufur) tadi sudah tidak ada lagi. Oleh itu, tidak ada lagi tuntutan hijrah. Demikianlah halnya dengan tiap-tiap negeri yang telah dibuka oleh Islam, maka tidak ada lagi hijrah dari sana kerana ia telah (bertukar) menjadi darul Islam.

Namun demikian darul Islam iaitu Daulah Khilafah kini sudah tidak lagi wujud di dunia ini semenjak kejatuhannya pada 28 Rejab 1342H yang lalu. Sejak itu sehingga kini, umat Islam kesemuanya tinggal di darul kufur dan diperintah oleh undang-undang dan sistem kufur. Dan sesungguhnya perjuangan untuk menegakkan semula Daulah Khilafah ini amat berkait rapat dengan persoalan hijrah. Justeru, hakikat dan hukum hijrah hendaklah difahami dengan benar agar apabila tertegaknya Daulah Khilafah sedikit masa lagi, umat Islam di seluruh dunia tidak akan terkeliru dalam usaha mereka untuk berhijrah menuju ke darul Islam (Khilafah) yang baru ditegakkan itu.

Hukum Berhijrah

Pada hakikatnya tuntutan hijrah dari darul kufur ke darul Islam adalah kekal dan hukumnya tetap berjalan sepanjang zaman. Namun demikian, hukum mengenai hijrah ini boleh dilihat dalam beberapa situasi, yakni berkait dengan orang yang mampu dan yang tidak mampu untuk berhijrah:

(i) Orang yang tidak mampu untuk melakukan hijrah.

Allah mengampunkan mereka daripada kewajipan hijrah dan orang tersebut tidak dituntut untuk melakukannya. Ini adalah kerana kelemahannya untuk melakukan hijrah, sama ada kerana sakit, atau dipaksa untuk menetap atau dhaif (lemah) seperti kaum wanita dan anak-anak dan yang seumpama mereka. Ini adalah seperti yang dihuraikan dalam tafsir ayat hijrah Surah An-Nisa’ ayat 98-99.

(ii) Orang yang mampu untuk berhijrah dan pada masa yang sama dia tidak mampu menzahirkan agamanya serta melaksanakan hukum-hakam Islam yang dituntut darinya (di  darul kufur tersebut).

Hukum berhijrah ke atasnya adalah wajib, sebagaimana yang di-nyatakan dalam ayat hijrah Surah an-Nisa’ ayat 97 di atas.

(iii) Orang yang mampu untuk berhijrah tetapi dalam masa yang sama dia mampu menzahirkan agamanya serta melaksanakan hukum syarak yang dituntut darinya (di darul kufur tersebut).

Hukum hijrah dalam keadaan seperti ini adalah sunat dan bukan fardhu. Hukum sunat ini diambil dari hakikat bahawa Rasulullah S.A.W telah mendorong kaum Muslimin agar berhijrah dari Mekah sebelum terjadinya pembukaan Mekah, ketika ia masih lagi berstatus negeri kufur.

(iv) Orang yang mampu untuk menzahirkan agamanya serta mampu melaksanakan hukum syarak yang dituntut darinya dan dia juga mempunyai kemampuan untuk mengubah darul kufur yang didiaminya menjadi darul Islam, seterusnya menggabungkannya ke dalam Daulah Islam (sama ada mempunyai kemampuan kerana kekuatannya sendiri ataupun kerana bergabung dalam kumpulan kaum Muslimin yang ada di darul kufur tersebut, atau dengan bekerjasama dengan Daulah Islam, atau dengan jalan lain).

Wajib dia berusaha untuk menjadikan (menukar) darul kufur tadi menjadi darul Islam, dan haram baginya pada ketika itu untuk berhijrah dari sana. Ini berdasarkan dalil bahawa adalah wajib bagi kaum Muslimin (yang diperintah oleh orang kafir atau oleh hukum-hukum kufur) untuk mendakwahkan penduduknya kepada Islam. Malah dalam keadaan di mana usaha dakwah telah dijalankan, namun pemerintah di negeri tersebut masih berdegil menerapkan hukum kufur, maka adalah menjadi kewajipan bagi kaum Muslimin di negeri tersebut untuk memerangi penguasanya sehingga hukum Islam yang diguna pakai di tempat tersebut.

Namun perlu diingat di sini bahawa hukum yang terakhir ini hanya berlaku ketika Daulah Khilafah sudah pun wujud dan Muslim tersebut masih tinggal di darul kufur di mana sistem kufur dilaksanakan ke atasnya sedangkan dia berkemampuan untuk merubahnya. Dalam keadaan seperti ini, hijrahnya seseorang dari darul kufur yang menerapkan hukum kufur dianggap sebagai melarikan diri dari jihad di satu tempat di mana ia diwajibkan, atau pun melarikan diri daripada memerangi orang yang memerintah dengan kekufuran yang nyata. Kedua-duanya adalah merupakan dosa besar di sisi Allah. Oleh kerana itu, tidak dibenarkan bagi orang yang berkemampuan untuk mengubah darul kufur kepada darul Islam, untuk berhijrah dari sana, selagi dia mempunyai kemampuan untuk mengubahnya menjadi darul Islam.

Khatimah

Kita hendaklah sedar bahawa semua negeri saat ini adalah darul kufur, sama ada kerana ia tidak melaksanakan hukum Islam, atau kerana keselamatannya bukan di tangan orang Islam. Berdasarkan nas yang jelas, kita wajib menukarnya kepada darul Islam yakni menukarnya menjadi Daulah Khilafah melalui jalan yang ditunjukkan oleh Rasulullah S.A.W. Hukum-hukum hijrah yang diterangkan oleh Allah dan RasulNya tidak akan dapat dilaksanakan selagi mana Daulah Khilafah masih belum berdiri. Bagaimanapun, kita hendaklah bersedia dan hendaklah memahami hukum hijrah dengan benar kerana dengan izin Allah, Daulah Khilafah yang kita usahakan ini akan segera wujud dalam masa terdekat.

Justeru, kita perlu berusaha untuk menukar darul kufur yang kita diami ini kepada darul Islam (Khilafah) kerana hanya dengan cara inilah kita akan dapat menikmati kemanisan iman dan merasai hakikat sebenar hijrah sebagaimana yang telah dirasai oleh Rasulullah S.A.W dan para sahabatnya dengan penuh kemuliaan dan keredhaan dari Allah Azza wa Jalla.

Rujukan:

SERIKANDI TAULADAN: UMMU SALAMAH: ULAMA’ GENERASI SAHABAT
Dalam kesempatan kita mengkaji sirah tentang kehebatan kehidupan insan agung bernama Muhammad bin Abdulllah, Rasul utusan Allah kepada kita, kesetiaan Abu Bakar as-Siddiq, ketegasan Umar al-Khattab dan kisah Saidina Ali yang bersemangat, terselit kisah-kisah wanita hebat pada zaman Rasulullah S.A.W. Mungkin kisah-kisah sahabiyah ini jarang kita dengar, namun di sebaliknya terselit seribu satu pengajaran untuk menjadi contoh ikutan buat kita yang mendamba syurga dan redha Allah S.W.T.

Kisah kehebatan Ummu Salamah r.a berjuang demi Islam perlu kita hayati. Imam adz-Dzahabi menjelaskan identiti Ummu Salamah; “Ummu Salamah adalah wanita terhormat, berhijab dan suci. Namanya Hindun binti Abu Umayyah bin Mughirah bin Abdullah bin Umar bin Makhzum bin Yaqzhah bin Murrah al-Makhzumiyah. Ummu Salamah merupakan sepupu kepada Khalid bin Walid yang digelar Pedang Allah dan Abu Jahal bin Hisyam. Dia termasuk wanita yang pertama kali berhijrah. Sebelum menjadi isteri Nabi Muhammad S.A.W, Ummu Salamah menikah dengan Abu Salamah bin Abdul Asad al-Makhzumi, seorang lelaki yang soleh.”

Ketika hendak berhijrah ke Madinah, Ummu Salamah dan suaminya mengalami peristiwa yang amat memilukan. Ummu Salamah dibawa pulang oleh keluarganya (bani Mughirah), anaknya dibawa oleh keluarga suaminya (bani Asad) manakala suaminya, Abu Salamah meneruskan perhijrahan ke Madinah. Maka Ummu Salamah terpisah dengan anak dan suaminya. Namun begitu Ummu Salamah diberi kesabaran yang tinggi untuk terus sabar melalui ujian itu.

Tidak lama selepas itu, beliau bersatu kembali dengan anaknya dan bertemu dengan suaminya di Madinah. Ummu Salamah hidup bahagia dan dapat beribadah dengan tenang dan bertaqwa serta menggali setiap bentuk kebaikan daripada Rasulullah S.A.W. Ummu Salamah berusaha keras mendidik empat anaknya (Zainab, Umar, Salamah dan Durrah) dengan menanamkan kecintaan kepada Allah dan Rasulullah.

Ummu Salamah sangat menyokong suaminya untuk berjuang di medan jihad. Beliau setia menyembuhkan luka-luka pada badan suaminya seusai peperangan, sehinggalah suaminya mengalami kecederaan teruk ketika perang Uhud. Ketika terbaring menanti detik kematian, terjadilah perbualan yang sangat mengharukan antara Abu Salamah dan Ummu Salamah.

Ziyad bin Abu Maryam menuturkan, saat itu Ummu Salamah berkata, “Aku mendengar bahawa jika seorang isteri ditinggal mati oleh suaminya, sementara suaminya itu menjadi penghuni syurga, lalu isterinya tidak menikah lagi, maka Allah S.W.T akan mengumpulkan mereka kembali di dalam syurga. Kerana itu aku bersumpah bahawa engkau tidak akan menikah lagi (seandainya aku yang mati terlebih dahulu) dan aku tidak akan menikah lagi setelah engkau mati.”

Abu Salamah berkata, “Adakah engkau mahu taat kepadaku?” Ummu Salamah menjawab, “Ya.” Abu Salamah berkata, “Jika aku mati terlebih dahulu maka menikahlah lagi. Ya Allah, jika aku mati maka berilah Ummu Salamah seorang suami yang lebih baik dariku yang tidak akan membuatnya sedih dan tidak akan menyakitinya.”

Setelah kematian suaminya, Allah S.W.T mendatangkan insan paling mulia kepada Ummu Salamah. Ummu Salamah berkahwin dengan Rasulullah S.A.W dan termasuk dalam keluarga yang mulia dan suci. Betapa Allah mengagungkan Ummu Salamah, keagungan yang tiada tolok bandingnya dengan dunia dan seluruh isi dunia. Ummu Salamah menjalani kehidupan yang sangat bahagia dan barakah bersama Rasulullah S.A.W. Ummu Salamah menjadi seorang isteri yang sangat baik kepada Rasulullah S.A.W. Beliau banyak membantu dakwah Rasulullah S.A.W kerana beliau memiliki pemikiran yang bernas.

Diceritakan dalam satu kisah ketika perjanjian Hudaibiyah, setelah selesai menandatangani perjanjian damai dengan kaum musyrik, Rasulullah S.A.W berkata kepada para sahabatnya, “Bersiap-siaplah, sembelihlah haiwan-haiwan korban kalian dan cukurlah rambut kalian.”

Namun, saat itu tidak ada seorang pun sahabat yang berdiri dan melaksanakan perintah baginda walaupun perintah itu diulang sebanyak tiga kali oleh Rasulullah S.A.W. Melihat tidak ada tindakan dari pihak sahabatnya, Rasulullah S.A.W lantas masuk ke khemah dan menemui Ummu Salamah, menceritakan kejadian tersebut. Di sinilah Ummu Salamah memainkan peranannya dengan baik sekali. Wanita yang mempunyai pemikiran yang hebat ini menyelamatkan para sahabat dari derhaka kepada Rasulullah S.A.W. Ummu Salamah berkata:

“Wahai Nabi Allah, apakah engkau ingin sahabat-sahabatmu mengerjakan perintahmu? Keluarlah dan jangan berbicara dengan siapa pun sebelum engkau menyembelih haiwan korbanmu, memanggil pencukur untuk mencukur rambutmu.”

Rasulullah S.A.W mengikut saranan Ummu Salamah. Baginda keluar tanpa berbicara dengan siapa pun lalu menyembelih haiwan korbannya serta mencukur rambutnya. Ketika para sahabat melihat tindakan baginda, para sahabat lantas bangkit dan menyembelih haiwan korban mereka serta mencukur rambut mereka.

Imam adz-Dzahabi menyebut sifat Ummu Salamah, “Dia dianggap salah seorang ulama’ generasi sahabat.”

Bagaimana Ummu Salamah tidak mencapai darjat setinggi itu, setiap saat beliau mendengar langsung bacaan al-Quran daripada Rasulullah dan mendengar kata-kata Nabi S.A.W dari lisan baginda. Ummu Salamah juga menjadi rujukan para sahabat dalam beberapa persoalan hukum dan fatwa, terutama persoalan yang berkaitan dengan wanita. Ummu Salamah juga meriwayat 378 hadis yang dihafalnya dengan baik.

Ummu Salamah meninggal dunia ketika usianya sekitar 90 tahun dan sempat berada dalam  pemerintahan Khulafah ar-Rasyidin hingga pemerintahan Yazid bin Mu’awiyyah. Imam adz-Dzahabi berkata: “Dia adalah Ummul Mukminin yang paling akhir meninggal dunia.”

Dengan kemuliaan akhlaknya, kesucian hatinya dan ketabahan  jiwanya menjalani ujian kehidupan menjadikan beliau insan yang diagungkan darjatnya oleh Allah S.W.T sehingga diberi tempat oleh Allah S.W.T menjalani kehidupan yang barakah bersama insan semulia Rasulullah S.A.W. Kematangan pemikiran beliau pula menyumbang kepada kejayaan dakwah Rasulullah S.A.W. Semoga kesetiaannya kepada insan tersayang, kesungguhannya mendidik sifat taqwa dalam diri, kesungguhannya menanamkan rasa cinta anak-anaknya kepada Allah dan Rasulullah menjadi teladan buat kita yang sentiasa mendamba redha Ilahi. Semoga Allah S.W.T meredhai Ummu Salamah dan menjadikan syurga firdaus sebagai tempat persinggahan terakhir buat beliau.

Iktibar Kisah Ummu Salamah: Mengharmonisasikan Peranan Muslimah

Kisah pengorbanan Ummu Salamah di atas seharusnya memberikan inspirasi kepada para Muslimah bahawa pada hakikatnya Muslimah memainkan peranan besar sebagai ibu dan pengatur rumahtangga (ummun wa rabbatul bait) dan pemikul dakwah dalam menegakkan kalimah Allah S.W.T di muka bumi ini.

Namun begitu, mengharmonisasikan peranan sebagai ibu, pemikul dakwah dan yang lainnya memanglah tidak mudah. Akan tetapi bukan bererti tidak boleh dan tidak mungkin dilaksanakan. Semua yang dibebankan Allah S.W.T sesungguhnya adalah untuk menguji kekuatan diri kita sehingga menjadikan para wanita itu hebat. Semua yang kita lihat sebagai masalah sesungguhnya adalah jalan menuju syurga.

“Apakah kamu mengira bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum nyata bagi Allah orang-orang yang berjihad di antaramu dan belum nyata orang-orang yang sabar” [TMQ Ali `Imran (3): 142].

Dakwah mengembalikan Daulah Khilafah bukanlah aktiviti mengisi waktu lapang, yang dapat ditinggalkan ketika kita mempunyai bayi yang masih kecil, ketika kita mengejar tahap pendidikan yang lebih tinggi atau ketika kita sibuk mengurusi perniagaan yang tengah berkembang dan kerjaya yang sedang berada di puncak. Muslim sejati tidak pernah melepaskan diri dari perjuangan Islam sedetik pun. Ia sentiasa bergerak menuju ketinggian, dari ketinggian menuju yang lebih tinggi lagi. Ia mempunyai cita-cita besar untuk mewujudkan secara nyata Islam rahmatan lil ‘alamiin dan dalam mewujudkan peradaban al-Islamu ya’luu wa laa yu’laa alaih (Islam itu tinggi, tiada yang lebih tinggi daripadanya). [F.U]

FIKIH: GANTI PUASA BAGI WANITA HAMIL DAN MENYUSU

Soalan:

Assalamu’alaikum, ustazah. Ketika bulan Ramadhan baru-baru ini, saya mengandungkan anak saya yang  kelima. Pada hari-hari tertentu saya merasakan diri terlalu letih dan bimbangkan kesihatan anak dalam kandungan jika saya terus berpuasa. Jadi, saya berbuka puasa kerana saya mengetahui ada rukhsah bagi ibu yang hamil. Cuma, saya tidak tahu adakah saya perlu mengganti hari-hari puasa yang telah saya tinggalkan atau cukup dengan membayar fidyah? Harap ustazah boleh jelaskan.

Jawapan:

Muqaddimah

Itulah indahnya Islam apabila seseorang wanita hamil atau menyusukan anak diberi keringanan (rukhsah) daripada kewajipan berpuasa jika dibimbangi akan memudaratkan dirinya dan anaknya. Hukum ini bersumber daripada satu hadis Rasulullah S.A.W.

Dalam satu riwayat dari Anas bin Malik al-Ka’bi, dia berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: “Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta’ala menggugurkan (meringankan) setengah hari beban solat ke atas orang yang bermusafir, menggugurkan (memberi rukhsah) ke atas wanita yang hamil dan menyusukan anak akan kewajipan berpuasa” [HR at-Tirmidzi, an-Nasa’i, Abu Dawud, Ibnu Majah. Sanadnya hassan sebagaimana pernyataan at-Tirmidzi].

Dalam hal rukhsah ini, tidak ada perbezaan pendapat di antara para ulama’. Ulama’ cuma berbeza pendapat pada persoalan adakah cukup dengan membayar fidyah sahaja atau wajib juga mengganti (qadha’) setiap hari yang ditinggalkan.

Wajib Qadha’ Puasa atau Tidak?

Membayar fidyah bererti memberi makan kepada orang miskin, kerana tidak berpuasa disebabkan perkara-perkara yang dibolehkan oleh Allah. Allah S.W.T berfirman,

“…Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu) memberi makan seorang miskin” [TMQ al-Baqarah (2): 184].

Umum mengetahui pendapat empat Mazhab seperti berikut:

Madzhab Maliki dan Hanafi:

Wanita hamil dan menyusui jika berbuka, kelak wajib mengqadha’nya. Tidak perlu berturut-turut ketika mengqadha’nya. Ulama’ Maliki menambah, wanita menyusui diwajibkan membayar fidyah, sedangkan wanita hamil tidak.

Madzhab Hanbali dan Syafi’i:

Wanita hamil dan menyusui yang berbuka puasa, kelak wajib mengqadha’nya tanpa membayar fidyah. Tetapi jika kekhawatirannya itu tertuju kepada diri anaknya sahaja, maka selain qadha juga wajib fidyah.

Walaubagaimanapun, berdasarkan ayat di atas [TMQ al-Baqarah (2): 184], hukumnya adalah wajib membayar fidyah kepada orang miskin bagi orang-orang yang tidak mampu mengerjakan puasa.

Ibn ‘Abbas berkata, “Ayat ini walaupun dimansukhkan, namun hukumnya tetap untuk orang yang sangat tua, lelaki atau perempuan, yang tidak mampu berpuasa, maka ia harus memberi makan seorang miskin setiap harinya” [HR Bukhari].

Diriwayatkan dari ‘Ikrimah bahwa Ibnu Abbas berkata, “Ayat tersebut diberlakukan bagi wanita hamil dan yang sedang menyusui.”

Jadi, wanita hamil dan menyusu hanya wajib membayar fidyah tetapi tidak wajib mengqadha’ puasa. Ini dikuatkan lagi dengan hadis-hadis berikut:

Ucapan Ibnu Abbas: “Wanita yang hamil dan wanita yang menyusui apabila khawatir atas kesihatan anak-anak mereka, maka boleh tidak puasa dan cukup membayar fidyah memberi makan orang miskin” [HR Abu Dawud].

Diriwayatkan dari Nafi’ dari Ibnu Umar, bahawa sesungguhnya isterinya bertanya kepadanya (tentang puasa Ramadhan), sedang ia dalam keadaan hamil. Maka ia menjawab, “Berbukalah dan berilah makan sehari seorang miskin dan tidak usah mengqadha’ puasa” [HR Baihaqi].

Diriwayatkan dari Sa’id bin Abi ‘Urwah dari Ibnu Abbas beliau berkata: “Apabila seorang wanita hamil khawatir akan kesihatan dirinya dan wanita yang menyusui khawatir akan kesihatan anaknya jika puasa Ramadhan”. Beliau berkata: “Keduanya boleh berbuka (tidak puasa) dan harus memberi makan sehari seorang miskin dan tidak perlu mengqadha’ puasa” [HR ath-Thabari dengan sanad shahih di atas syarat Muslim, kitab al-Irwa jilid IV hal 19].

Berapa Jumlah yang Wajib Dibayar?

Membayar fidyah adalah dengan takaran sebanyak 1 mud berdasarkan sebuah riwayat dari Ibn Abbas,

“Barangsiapa telah sangat tua yang tidak sanggup berpuasa Ramadhan, maka ia memberi fidyah sehari sebanyak 1 mud gandum” [HR Bukhari]. Riwayat senada dikeluarkan oleh Imam al-Baihaqi dari sahabat Ibnu Umar.

Mud adalah ukuran takaran (bukan berat) yang setara dengan berat 544 gram gandum (al-qamhu). [Abdul Qadim Zallum, al-Amwal fi Daulah al-Khilafah, hal. 62]. Oleh yang demikian, jika meninggalkan puasa selama sehari, wajib membayar fidyah sebanyak 1 mud, jika 2 hari wajib 2 mud dan seterusnya.

Menurut jumhur ulama’, fidyah dibayarkan dalam bentuk makanan ruji pada suatu negeri (ghaalibu quut a-balad) [Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, II/687]. Memandangkan makanan ruji rakyat Malaysia adalah beras, jadi fidyah dibayarkan dalam bentuk beras, yang takarannya 1 mud. Namun, adalah lebih baik jika beratnya dilebihkan berdasarkan firman Allah S.W.T, “…Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu (daripada   memberi fidyah), kalau kamu mengetahui” [TMQ al-Baqarah (2): 184].

Khatimah

Bagi wanita hamil dan menyusukan termasuk juga golongan-golongan lain seperti orang tua, musafir dan lain-lain, Allah telah memberi rukhsah untuk meninggalkan puasa. Rasulullah S.A.W bersabda,

“Sesungguhnya Allah suka dilaksanakan rukhsah (keringanan) yang diberikan olehNya seperti Allah membenci dilakukan maksiat kepadaNya” [HR Ahmad].

Walau bagaimanapun, keringanan yang diberikan bukanlah alasan untuk meninggalkan kewajipan yang dibebankan akibat daripada puasa yang ditinggalkan tersebut.

Rujukan: