SN477 – Memposisi Dan Menangani Kesesatan Pada Tempatnya
SN Keluaran 02 September 2016
[SN477] Isu ajaran sesat di Malaysia terus hangat dibangkitkan oleh pelbagai pihak, khususnya pihak yang memegang kekuasaan, baik kekuasaan di bidang agama mahupun pemerintahan. Mereka meletakkan Malaysia seolah-olah berada di ambang kiamat di mana semua orang sudah tidak dapat melarikan diri lagi daripada kebinasaan. Sentiasa memperingatkan umat Islam tentang bahaya ajaran sesat memanglah bagus, tetapi kini ia sudah sampai ke tahap menakut-nakutkan umat Islam dengannya. Sungguh malang apabila persoalan perbezaan pendapat yang wujud terus membuatkan pihak-pihak tertentu menyesatkan pihak lain. Lebih buruk apabila penyesatan itu dibuat atas dasar fitnah dan pembohongan, tanpa tabayyun (usul periksa) terlebih dahulu. Atas kepentingan tertentu, pihak yang tidak sealiran dengan mereka terus dicop sebagai sesat dan ekstremis, tanpa hujah dan tanpa bukti. Pendek kata, kebelakangan ini kita menyaksikan perkembangan di Malaysia betapa mudahnya tudingan sesat ditujukan kepada pihak-pihak tertentu, tanpa rasa bersalah dan berdosa sedikit pun oleh si penuduh. Ceramah-ceramah berkenaan ajaran sesat oleh mereka yang bertauliah terus dipergiatkan yang bukannya bertujuan mendidik dan memandu umat ke jalan yang benar, tetapi dalam rangka melabelkan pihak-pihak tertentu yang tidak sealiran dengan mereka, sebagai sesat.
Baru-baru ini, kita mendengar pula cadangan untuk mengharamkan buku ulama tersohor Ibnu Taimiyah kerana banyak fatwanya dikatakan disalah guna oleh kumpulan tertentu untuk mewajarkan tindakan keganasan dan turut dikaitkan dengan kesesatan. Ketua Penolong Pengarah Bahagian Counter Terrorism Cawangan Khas Bukit Aman, Datuk Ayob Khan Mydin Pitchay mendedahkan bahawa kumpulan militan Daesh telah menggunakan petikan atau fatwa daripada Ibnu Taimiyah dalam hujah mereka untuk menjustifikasi tindakan ganas yang dilakukan. Menurut Ayob Khan, ada antara fatwa itu digunakan Daesh dengan melabelkan aliran Asha’irah yang dipegang oleh majoriti umat Islam negara ini sebagai sesat, syirik dan kafir, sekali gus menghalalkan tindakan mereka untuk membunuh rakyat Malaysia. Dalam pada itu, Mufti Pahang, Datuk Seri Dr. Abdul Rahman Osman menggesa Kementerian Pendidikan memantau pendidikan tauhid yang dibawa oleh pengikut Ibnu Taimiyah kerana ia bukan sahaja bercanggah dengan pegangan majoriti umat Islam, malah telah mengetepikan pendekatan Sifat 20 yang telah dipegang sejak dahulu lagi [UM 27/08/2016].
Pengertian “Sesat”
Maksud dhalal (sesat) secara harfiah adalah lawan daripada huda (petunjuk). Secara syarie, al-dhalal dapat didefinisikan sebagai inhiraf ‘an al-Islam wa kufr bihi (penyimpangan daripada Islam dan kufur terhadapnya). Ini bermakna, apa jua bentuk penyimpangan daripada Islam akan termasuk kesesatan. Akan tetapi, perlu difahami bahawa tidak semua bentuk penyimpangan daripada Islam itu membolehkan pelakunya dihukum murtad atau kafir. Ini kerana, penyimpangan daripada Islam itu boleh berlaku dalam perkara akidah dan boleh jadi dalam perkara hukum syarak atau dengan kata lain ia boleh berlaku dalam perkara usul (pokok) dan boleh jadi dalam perkara furu’ (cabang).
Kata dhalal dengan makna bahasa mahupun syarie, banyak sekali disebut dalam al-Quran dan al-Hadis. Al-Quran menyebut kata dhalal dalam pelbagai bentuk, minimum sebanyak 191 kali di 105 ayat. Al-Quran menjelaskan siapakah orang-orang yang sesat, iaitu orang-orang yang menyekutukan Allah [al-Nisa’ (4):116]; orang kafir [al-Nisa’ (4):136]; orang murtad atau menjadi kafir setelah beriman [Ali Imran (3):90]; orang yang membunuh anak-anak mereka kerana kebodohan lagi tidak mengetahui dan mereka mengharamkan apa yang Allah telah berikan kepada mereka semata-mata demi mendustakan Allah [al-An’am (6):140]; orang yang berputus asa daripada rahmat Tuhannya [al-Hijr (15):56]; orang yang telah dikuasai oleh kejahatannya [al-Mu’minun (23):106]; orang yang menderhakai Allah dan RasulNya iaitu memilih yang lain dalam suatu perkara, padahal Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu keputusan dalam perkara tersebut [al-Ahzab (33):36]; orang kafir, iaitu orang yang lebih menyukai kehidupan dunia berbanding akhirat serta menghalang manusia dari jalan Allah dan menginginkan agar jalan Allah itu bengkok [Ibrahim (14):2-3].
Berdasarkan nas-nas al-Quran, kita dapati bahawa tidak semua dhalal itu menjadikan pelakunya kafir atau murtad atau terkeluar daripada akidah Islam. Al-Quran turut menjelaskan bahawa termasuk dalam kesesatan (al-dhalalah) apabila berhukum kepada thaghut [al-Nisa’ (4):60] serta mengambil musuh Allah dan musuh kaum Muslimin sebagai wali [Mumtahanah (60):1] dan banyak lagi perbuatan lainnya, namun itu semua tidak menyebabkan pelakunya menjadi kafir, tetapi dinilai sebagai fasiq atau zalim. Dengan kata lain, kesesatan atau penyimpangan daripada syariah atau dalam perkara yang bersifat furu’, konsekuensinya adalah maksiat dan dosa dan bukannya kekufuran. Namun kesesatan atau penyimpangan dalam perkara usul atau akidah yang qath’ie (pasti) atau dalam perkara hukum syarak yang ma’lum min al-din bi al-dharurah, maka konsekuensinya adalah kekufuran.
Adapun jika perkara yang dibincangkan atau diperdebatkan itu masih dalam wilayah ikhtilaf (perbezaan pendapat) yang disandarkan kepada nas, maka status perkara tersebut masih berada dalam ra‘yu Islami (pandangan Islam). Perbezaan pendapat dalam perkara tersebut tidak boleh dikatakan sebagai sesat, sekalipun ia dianggap sebagai khatha’ (salah). Kes Muktazilah, Jabariah, dan kelompok-kelompok Mutakallimin misalnya, menurut Hujjat al-Islam Imam al-Ghazali, tetap tidak boleh dihukum kufur (takfîr) atau sesat. Sebab, status mereka adalah orang yang melakukan ijtihad, meskipun mereka salah dalam melakukan penakwilan [Al-Ghazali, al-Iqtisad fi al-I’tiqad, ed. Dr. ‘Ali Bu Mulhim, Dar wa Maktab al-Hilal, Beirut, cet. I, 1993, hal. 269]. Daripada pemahaman tersebut, menurut al-Ghazali, boleh disimpulkan bahawa penganut Jabariah atau Ahlussunah tetap tidak boleh menganggap Muktazilah sesat atau kafir, begitu juga sebaliknya. Memang masing-masing boleh mengaku dirinya sawab (benar), sedangkan yang lain khatha’ (salah), akan tetapi, kesalahan tersebut tetap tidak boleh disebut sesat atau kufur.
Demikian halnya dalam persoalan cabang akidah yang lain seperti kedudukan hadis ahad dalam masalah akidah. Mesti dibezakan di antara orang yang menolak hadis atau menolak hadis ahad dengan orang yang tidak menggunakan khabar ahad sebagai hujah dalam masalah akidah. Ini merupakan dua fakta yang berbeza. Orang yang menolak hadis secara mutlak jelas boleh dinyatakan sebagai orang yang anti hadis atau ingkar sunnah dan boleh diklasifikasikan sebagai kafir atau sesat. Sedangkan orang yang tidak mengambil hadis ahad sebagai dalil dalam masalah akidah, kerana bernilai dzan (dugaan) dan dianggap tidak boleh membangun ilm (keyakinan yang pasti), statusnya tidak sama dengan orang yang menolak hadis. Atas dasar itu, ia tidak boleh dihukum sesat atau fasiq, apatah lagi dinyatakan sebagai anti hadis, ingkar sunah atau kafir!
Begitulah juga dengan persoalan cabang akidah yang lain yang mana para ulama masih berselisih pendapat tentangnya seperti kemaksuman para Rasul, sama ada terjadi sejak lahir atau terjadi setelah diangkat menjadi Rasul; perjalanan Rasulullah SAW semasa israk dan mikraj, apakah dengan ruh sahaja atau dengan ruh dan jasad sekali; persoalan sama ada al-Quran itu makhluk atau tidak; persoalan sama ada apakah pelaku dosa besar akan kekal dalam neraka atau tidak dan banyak lagi. Kesemua persoalan cabang kepada akidah ini masih dalam wilayah ikhtilaf yang hujahnya disandarkan oleh para ulama kepada nas. Jadi, tidak boleh secara semberono menghukum sesat atau kafir terhadap pihak yang berbeza pandangan dengan kita. Inilah sikap para ulama salaf yang tidak pernah menyesatkan atau mengkafirkan satu sama lain dalam perkara ini.
Dalam persoalan kesesatan ini, sungguh malang apabila banyak keanehan yang dapat kita saksikan di Malaysia pada hari ini. Sesetengah pihak begitu bersungguh-sungguh menyesatkan pihak lain yang tidak disukainya hanya kerana hal-hal yang furuk dan khilaf (perbezaan pandangan) dan lebih buruk apabila penyesatan dilakukan atas dasar fitnah dan pembohongan. Namun dalam masa yang sama berapa banyak “kesesatan” yang dilakukan oleh pemerintah hanya didiamkan sahaja oleh mereka, malah dikatakan betul dengan pelbagai justifikasi. Cuba siapa sahaja mengatakan atau menetapkan solat zohor dua rakaat, sudah pasti akan terus dikatakan sesat (dan hal ini adalah benar), tetapi pemerintah yang menetapkan hukum sebat bagi penzina 6 kali rotan, tidak pula dikatakan sesat. Siapa sahaja yang memperjuangkan tegaknya syariah dan Khilafah tanpa melalui jalan demokrasi, dinilai sebagai bertentangan dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah, namun pemerintah yang membenar dan mempertahankan industri perjudian, sistem perbankan ribawi, kilang-kilang arak, kelab-kelab malam, menerapkan undang-undang yang bertentangan dengan Islam, dinilai sebagai menepati ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah!
Hukum Mengkafirkan Sesama Muslim
Sebagaimana telah dijelaskan, walaupun tidak semua lafaz sesat menunjukkan kekufuran, tetapi jika “sesat” itu dikaitkan dengan akidah yakni jika dikatakan seseorang itu telah “sesat dari segi akidah”, umumnya ia bermaksud yang seseorang itu telah terkeluar daripada Islam, menjadi murtad atau menjadi kafir. Walaupun si penuduh tidak menyatakan secara langsung bahawa orang yang dituduhnya sebagai kafir atau murtad, hakikatnya bila tuduhan sesat dari aspek akidah, apatah lagi apabila meminta orang yang dituduh agar bertaubat dan mengharamkan orang itu daripada memegang fahamannya serta memerintahkan orang lain agar menjauhi si tertuduh, maka tidak ada maksud lain lagi kecuali si penuduh memaksudkan yang si tertuduh telah terkeluar daripada Islam. Justeru, tuduhan sesat dari segi akidah kepada mana-mana orang merupakan satu tuduhan yang amat berat yang penuduhnya wajib bertanggungjawab di hadapan Allah SWT di akhirat kelak dengan apa yang ia perkatakan.
Selain itu, persoalan menyesatkan orang lain ini sebenarnya wajib diselesaikan dari segi fikih, hukum pembuktian dan juga uqubat. Apa jua pertuduhan di dalam Islam, apatah lagi tuduhan seberat menyesatkan atau mengkafirkan orang lain, mesti dibuktikan dengan pembuktian yang jelas lagi nyata, bukan sekadar boleh dilakukan begitu sahaja, baik melalui fatwa atau ceramah atau penulisan dan lain-lain. Si penuduh wajib membuktikan tuduhannya itu berdasarkan nas dan bukti yang jelas. Dalam hadis mengenai pembuktian kekufuran yang membolehkan umat Islam mengangkat senjata terhadap pemerintah, Rasulullah SAW bersabda,
“Kecuali jika kalian melihat kufran bawaahan (kekufuran yang nyata), sementara kalian mempunyai hujah yang kuat di sisi Allah (tentang kekufuran itu)” [Muttafaq alaih].
Hadis ini menjelaskan bahawa status kekufuran yang nyata tersebut mesti dibuktikan dengan nas atau dalil-dalil qath‘ie yang bersumber daripada wahyu Allah SWT. Ia memerlukan pembuktian yang kuat di sisi Allah SWT, bukan semata-mata tuduhan.
Tuduhan tanpa nas, hujah atau bukti bukan sahaja haram hukumnya, malah dikhuatiri akan berbalik menimpa orang yang menuduhnya, sebagaimana sabda Rasulullah SAW dalam banyak hadis, antaranya, “Siapa sahaja yang mengkafirkan saudaranya, maka kekafiran itu akan berbalik kepada salah seorang di antara mereka” [HR Ahmad]. Oleh itu, sebarang tuduhan sesat atau mengkafirkan sesama Muslim sangat berbahaya terhadap akidah si penuduh itu sendiri, di samping dalam masa yang sama ia boleh memecah-belahkan kesatuan umat Islam.
Namun demikian, ini tidak bermakna yang menuduh sesat seseorang yang memang telah terbukti secara qath‘ie sesat atau murtad atau kafir, tidak dibolehkan. Ini kerana, yang tidak dibolehkan adalah melontarkan tuduhan tanpa nas atau bukti. Tuduhan tanpa nas dan bukti adalah haram, kerana jelas bertentangan dengan perintah Rasulullah SAW dalam hadis di atas “indakum minallahi fihi burhan” (kamu mempunyai bukti yang kuat di sisi Allah). Dalam keadaan di mana si penuduh memang mempunyai hujah dan bukti, maka tuduhannya tidak boleh berakhir di situ sahaja kerana ia wajib menyeru si tertuduh agar bertaubat dan kembali kepada Islam. Jika si tertuduh enggan berbuat demikian, maka si penuduh hendaklah membawa kes kepada Qadhi untuk diputuskan.
Dalam sistem pemerintahan Islam, setiap pertuduhan dan pembuktian hendaklah dilakukan di hadapan Qadhi/Mahkamah. Jika tuduhan dilakukan tanpa bukti, maka si penuduh boleh dikenakan hukuman ta’zir. Manakala dalam keadaan adanya bukti, Qadhi akan menilai dan mengadili kes tersebut sebelum menjatuhkan hukuman. Jika Qadhi berpuas hati, dengan nas dan bukti yang kuat bahawa si tertuduh memang telah sesat atau murtad, maka wajib bagi Qadhi untuk memerintahkannya bertaubat dalam tempoh tertentu (kebiasaannya tiga hari) dan setelah tamat tempoh yang diberikan, jika ia tetap enggan bertaubat, maka ia wajib dihukum bunuh, sebagai hukuman ke atas orang yang murtad.
Khatimah
Wahai kaum Muslimin! Begitulah secara ringkasnya hukum menyesatkan atau mengkafirkan sesama Muslim menurut Islam. Sungguh tidak sayugia bagi seorang Muslim untuk menuduh saudaranya sesat, tanpa mendatangkan nas dan bukti. Seorang Muslim adalah saudara bagi Muslim yang lain. Mereka tidak menyakiti dan menzalimi satu sama lain, sebaliknya saling tegur-menegur, ingat-mengingati dan berkasih sayang kerana Allah SWT. Kaum Muslimin adalah ibarat tubuh yang satu yang jika salah satu anggotanya sakit, maka seluruh anggota tubuh yang lain turut merasa sakit. Mereka saling membantu dan memperkuat satu sama lain, berlaku lembut sesama mereka dan keras terhadap orang-orang kafir. Tidaklah beriman seseorang Muslim itu sehingga dia mengasihi saudaranya sebagaimana dia mengasihi dirinya sendiri. Itulah sifat dan sikap seorang Muslim. Tuduhan sesat yang tidak berasas, memfitnah dan mengadu domba sesama Muslim adalah haram. Selain itu ia akan merencatkan jalinan ukhuwah dan mempersulit penyatuan umat Islam yang kita idam-idamkan dan usahakan selama ini. Dalam masa yang sama, ia telah menguntungkan puak kuffar dan musuh-musuh Islam dalam usaha mereka memastikan umat Islam terus lemah, terpecah-belah, bercakaran, malah berbunuhan sesama sendiri. Semoga Allah SWT menjauhkan kita dari segala keburukan, mengampuni dosa-dosa kita dan mempersatukan hati-hati kita dengan rahmat dan redhaNya. Amin ya Rabbal Alamin.