Pemecatan seorang Khalifah
Dalam sesebuah sistem pemerintahan, memang terdapat kaedah dan mekanisme tertentu dalam pelantikan seorang pemimpin dan pemberhentian pemimpin tersebut untuk digantikan dengan pemimpin yang baru. Dalam sistem pemerintahan demokrasi, kuasa memilih diberikan kepada rakyat untuk melantik Presiden atau diberikan kepada ahli parlimen yang mewakili rakyatnya untuk melantik Perdana Menteri mereka. Presiden atau Perdana Menteri menjawat jawatan tersebut dalam jangka waktu tertentu sama ada tiga, empat atau lima tahun sebelum diadakan pilihan raya seterusnya. Namun, apabila seseorang Perdana Menteri itu tidak lagi diinginkan rakyat kerana tidak menjaga kepentingan mereka, rakyat melalui ahli-ahli parlimen mereka boleh mengadakan undi tidak percaya kepadanya. Jika majoriti undi memutuskan untuk si Perdana Menteri meletakkan jawatan, maka beliau mestilah meletakkan jawatannya. Dalam sistem Republik, seperti Amerika Syarikat (AS), sekiranya ahli parlimen memutuskan secara majoriti mudah untuk memecat Presiden dan kemudiannya diluluskan oleh Dewan Senat, maka Presiden akan dipecat.
Walau bagaimanapun, sistem demokrasi mahupun republik menjadikan parti yang menang memerintah di mana Presiden atau Perdana Menteri adalah merupakan ketua parti yang menang. Jadi bukan sesuatu yang mudah untuk mendapatkan majoriti dalam Parlimen agar ketua mereka dipecat. Apabila mekanisme ini gagal untuk memecat pemimpin tersebut, maka majoriti rakyat di luar parlimen mengambil jalan lebih agresif dengan turun ke jalan-jalan khususnya di bandaraya untuk memaksa pemerintah mereka melepaskan jawatan seperti mana yang berlaku di Thailand ketika pemerintahan Thaksin, Indonesia ketika pemerintahan Suharto dan pemerintahan para diktator di negara-negara Arab. Malah tidak kurang juga darah terpaksa ditumpahkan dan nyawa melayang dalam usaha melucutkan jawatan seorang pemerintah.
Jadi bagaimana caranya untuk memecat seorang Khalifah dalam sistem pemerintahan Islam?
Faktor-faktor Pemecatan Khalifah
Seorang Khalifah dilantik melalui akad bai’at oleh umat kepadanya. Bai’at umpama perjanjian atau kontrak politik atau kesepakatan secara sukarela dan boleh memilih (ar-ridha wa al-ikhtiyar) di mana umat sebagai pemilik kekuasaan melantik Imam/Khalifah untuk mewakili mereka dalam pemerintahan bagi menerapkan hukum-hukum syarak di dalam negara. Sebagai satu kontrak, bai’at terbatal ketika salah satu pihak melanggar isi bai’at atau ada unsur tekanan dan paksaan.
Para ulama sepakat bahawa Imam/Khalifah – selagi mana masih mampu menjalankan kewajipannya, masih mampu menguruskan urusan rakyatnya, serta masih berlaku adil di antara mereka – tidak boleh dipecat dan umat tidak boleh memberontak terhadapnya. Kesalahan kecil juga tidak membolehkan umat memecat imam/Khalifah. Ini kerana, kesempurnaan itu hanya milik Allah SWT semata-mata. Manusia biasa tidak maksum selain Nabi dan Rasul. Setiap anak Adam itu wajar sahaja pernah melakukan kesalahan, namun sebaik-baik yang bersalah adalah mereka yang segera bertaubat.
Dari Ubadah bin Shamit ra, ia berkata:
بَايَعْنَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِي الْعُسْرِ وَالْيُسْرِ وَالْمَنْشَطِ وَالْمَكْرَهِ وَعَلَى أَثَرَةٍ عَلَيْنَا
“Kami membai’at Rasulullah SAW untuk setia mendengarkan dan mentaati perintahnya, baik dalam keadaan susah mahupun mudah, baik dalam keadaan yang kami senangi atau pun kami benci dan benar-benar kami dahulukan” [HR Muslim].
Akan tetapi, ada perkara utama yang memiliki pengaruh terhadap kehidupan kaum Muslimin, baik yang berkaitan dengan urusan keagamaan mahupun keduniaan. Di antaranya ada yang menyebabkan kewajipan memecat Imam/Khalifah yang melakukan perkara tersebut. Dalam perkara ini, ada yang disepakati oleh para ulama dan ada pula yang masih diperselisihkan [Ad-Dumaiji, Imamah al-Uzhma ‘inda Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah, hlm. 474].
Syeikh Taqiyuddin al-Nabhani rahimahullah membuat dua klasifikasi penyebab pemecatan Khalifah:-
Pertama; terjadinya perubahan keadaan yang secara automatik mengeluarkan Khalifah dari jawatannya, iaitu jika:
a) Khalifah murtad dari Islam;
b) Khalifah gila sepenuhnya (parah) yang tidak boleh disembuhkan;
c) Khalifah ditawan musuh yang kuat, yang berkemungkinan dia tidak mampu melepaskan diri dari tawanan tersebut, bahkan tidak ada harapan untuk bebas.
Kedua; terjadinya perubahan keadaan Khalifah yang tidak secara automatik mengeluarkan dirinya dari jawatannya, namun ia tidak boleh mempertahankan jawatannya itu, iaitu jika:
a) Khalifah telah kehilangan ‘adalah-nya, iaitu telah melakukan kefasikan secara terang-terangan;
b) Khalifah berubah bentuk kelaminnya menjadi perempuan atau pondan;
c) Khalifah menjadi gila namun tidak parah, kadang kala waras dan kadang kala gila;
d) Khalifah tidak lagi mampu melaksanakan tugas sebagai Khalifah kerana suatu sebab, baik kerana cacat anggota tubuhnya atau kerana sakit lumpuh yang tiada harapan sembuh;
e) Ada tekanan yang menyebabkan Khalifah tidak mampu lagi menangani urusan kaum Muslimin menurut fikirannya sendiri, sesuai dengan hukum syariah.
Perbezaan di antara kedua keadaan ini ialah – Pada keadaan pertama, Khalifah tidak boleh ditaati serta-merta apabila berlaku perubahan keadaan pada dirinya. Sebaliknya, pada keadaan kedua Khalifah tetap wajib ditaati sampai dia benar-benar telah diberhentikan secara rasmi dan pihak yang mempunyai kuasa untuk memutuskannya ialah Mahkamah Madzalim [An-Nabhani, al-Syakhshiyyah al-Islamiyyah, II/122-124; Zallum, Nidzam al-Hukm fi al-Islam, hlm. 107].
Mekanisme Pemecatan Khalifah
Syarak memang telah memberikan hak bagi umat untuk memilih dan melantik Khalifah. Akan tetapi, umat tidak berhak memberhentikannya selagi akad bai’at kepadanya dilaksanakan secara sempurna berdasarkan ketentuan syarak.
Dari ‘Auf bin Malik, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
خِيَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ فَقَالَ لَا مَا أَقَامُوا فِيكُمْ الصَّلَاةَ
“Sebaik-baik pemimpin adalah yang kalian cintai dan mereka pun mencintai kalian; mereka mendoakan kalian, kalian pun mendoakan mereka. Seburuk-buruk pemimpin adalah yang kalian membenci mereka dan mereka pun membenci kalian, kalian laknat mereka dan mereka pun melaknat kalian. Ditanyakan kepada baginda, “Apakah tidak kami perangi saja mereka dengan pedang?” Rasulullah SAW menjawab, “Tidak, selama mereka masih menegakkan solat di tengah-tengah kalian” [HR Muslim].
Pengertian ‘menegakkan solat’ dalam hadis ini adalah menegakkan hukum-hakam Islam. Dalil ini dengan jelas menyatakan bahawa umat wajib mentaati Khalifah walaupun beliau melakukan kesalahan selagi mana Khalifah itu masih menerapkan hukum-hakam syarak.
Tidak ramai ulama yang mengemukakan masalah mekanisme pemberhentian Khalifah ini secara terperinci dan meyakinkan. Tidak ada pula kesepakatan mereka tentang siapa yang berhak memecat Khalifah, oleh siapa atau lembaga mana.
Namun, sekurang-kurangnya ditemukan tiga mekanisme pemberhentian Khalifah daripada pendapat mereka:-
Pertama: Khalifah mengundurkan diri ketika ia berasa sudah tidak mampu memikul tanggungjawabnya misalnya kerana tua, sakit atau yang lainnya [Al-Qalqasyandi, Ma’atsir al-Inafah fi Ma’alim al-Khilafah, 1/65]. Imam al-Qurthubi mengatakan, “Imam (Khalifah) wajib mengundurkan diri apabila ia menemukan dalam dirinya kekurangan yang mempengaruhi jawatan Imamahnya” [Al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 1/272].
Kedua: perang dan pemberontakan bersenjata. Maksudnya, Khalifah yang telah menyimpang dan tidak layak lagi menjawat jawatannya, akan diberhentikan dengan paksa, diperangi atau dibunuh. Ini adalah cara paling ekstrem yang biasanya menimbulkan fitnah (pertumpahan darah) di kalangan kaum Muslimin sendiri. Ini adalah pendapat kelompok Zaidiyah, Khawarij (sehingga mereka digelar khawarij (pemberontak), Muktazilah (kerana amar makruf nahi mungkar adalah salah satu dari akidah mereka yang lima), sebahagian Murji’ah dan Asy’ariyah. Namun, mereka berbeza pendapat tentang bila boleh dilakukan, bagaimana jika kerosakannya lebih besar dari kemaslahatannya, serta berapa jumlah kekuatan hingga boleh melakukan hal itu. Sebahagian Zaidiyah mengatakan: jika kekuatannya sebanyak Pasukan Badar. Muktazilah menyatakan: jika dilakukan oleh kelompok dan diperkirakan menang. Sebahagian lagi menyatakan: berapa pun jumlahnya yang penting padat. Yang lainnya lagi menyatakan: jumlahnya separuh dari kekuatan penguasa zalim [Ad-Dumaiji, Imamah al-Uzhma ‘inda Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah, hlm. 494].
Ketiga: cara damai (al-thuruq al-silmiyah), iaitu ahlul halli wal ‘aqdi menasihati Khalifah dan mengingatkan bahaya yang ditimbulkan dari penyimpangannya; memberinya waktu dan bersabar, mungkin ia sedar lalu meninggalkan kezaliman dan kejahatannya. Namun, jika ia terus dengan kezaliman dan kejahatannya, maka umat wajib memecat Khalifah dengan cara yang memungkinkan, dengan syarat: tidak menimbulkan kemungkaran yang lebih besar. Oleh kerana tidak boleh menghilangkan kemungkaran dengan menciptakan kemungkaran yang lebih besar; termasuk dalam cara ini adalah apa yang sekarang disebut dengan “pemberontakan sivil (al-‘ishyan al-madani)”. Caranya: Jika umat merasa bahawa Imam (Khalifah) telah fasiq, menjadi hamba hawa nafsunya serta zalim, sehingga tidak layak lagi menduduki jawatan Khilafah, maka disampaikan kepadanya nasihat. Jika beliau menolak dan keras kepala, umat wajib memboikot Khalifah dan siapa saja yang memiliki hubungan dengan dirinya. Dengan demikian, Khalifah mendapati dirinya jauh dari umat, baik ia menjadi tidak berharga atau asing di tengah umat [Al-Dumaiji, Imamah al-Udzma ‘inda Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah, hlm. 496].
Ketiga-tiga mekanisme ini masih belum menjawab dan menyelesaikan masalah pemberhentian Khalifah secara terperinci dan meyakinkan sehingga masih menyisakan masalah. Kalau Khalifah mengalami salah satu dari keadaan yang menjadikan dirinya tidak layak lagi menjadi khalifah, lalu ia mengundurkan diri, maka masalahnya boleh selesai. Namun, bagaimana jika tidak? Apakah menggunakan cara kedua yang justeru akan menimbulkan masalah, iaitu fitnah (pertumpahan darah); atau cara ketiga yang tidak akan menyelesaikan masalah, sebab penyelesaiannya bersifat spekulatif?
Justeru, bagaimana seharusnya?
Hak dan Kuasa Mahkamah Mazhalim
Di tengah ketidakjelasan mekanisme pemberhentian Khalifah ini, Syeikh Taqiyuddin rahimahullah mengatakan bahawa Mahkamah Mazhalim adalah entiti yang paling berhak menentukan keputusan (sama ada berhenti atau tidaknya Khalifah) kalau memang keadaan Khalifah telah mengalami perubahan yang boleh mengeluarkan dirinya daripada jawatannya. Mahkamah Mazhalim juga yang memiliki hak dan kuasa (solahiyyah) untuk memberhentikan atau memberi peringatan kepada Khalifah [Al-Nabhani, al-Syakhshiyyah al-Islamiyyah, II/124; Zallum, Nidzam al-Hukmi fi al-Islam, hlm. 114].
Apa yang dikatakan Syeikh Taqiyuddin rahimahullah nampaknya cukup rasional dan mampu menjawab serta menyelesaikan masalah pemberhentian Khalifah secara terperinci dan meyakinkan, iaitu dengan menempatkan Mahkamah Mazhalim sebagai satu-satunya pihak (lembaga atau badan) yang memiliki hak untuk menetapkan pemecatan Khalifah. Mahkamah Mazhalim-lah yang berhak memecat Khalifah jika ia telah kehilangan suatu syarat di antara syarat-syarat in‘iqad (syarat keabsahan akad Khilafah) atau tidak. Ini kerana, hal tersebut terkait dengan suatu perkara yang termasuk perkara yang menjadikan Khalifah dipecat dan yang mewajibkan pemecatannya merupakan mazhlimah (kezaliman) di antara berbagai kezaliman yang mesti dihilangkan. Perkara tersebut merupakan perkara yang memerlukan penetapan, yang tentu mesti ditetapkan di hadapan qadhi. Mahkamah Mazhalim adalah pihak yang berhak memutuskan penghilangan mazhalim (kezaliman) dan Qadhi Mazhalim-lah yang memiliki kuasa untuk menetapkan terjadinya mazhlimah (kezaliman) serta memberikan keputusan terhadap diri Khalifah.
Oleh kerana itu, Mahkamah Mazhalim adalah entiti yang berhak menentukan apakah Khalifah telah kehilangan salah satu di antara syarat-syarat in‘iqad atau tidak. Mahkamah Mazhalim pula yang berhak menetapkan pemecatan Khalifah. Hanya saja, jika Khalifah telah kehilangan salah satu syarat in‘iqad, lalu ia mengundurkan dirinya, maka urusannya selesai. Jika kaum Muslimin berpandangan bahawa Khalifah wajib dipecat kerana hilangnya salah satu dari syarat in‘iqad, sementara Khalifah menolak pandangan mereka dalam masalah itu dan tidak mahu mengundurkan diri, maka keputusannya dikembalikan kepada al-Qadha’ (Mahkamah Mazhalim). Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT:
فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ
“Kemudian jika kalian berlainan pendapat tentang suatu perkara maka kembalikanlah perkara itu kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (al-Sunnah)” [TMQ al-Nisa’ (4):59].
Huraiannya, jika kalian bersengketa dengan ulil amri (penguasa); ertinya sengketa itu adalah sengketa antara wali al-amr (penguasa) dan umat. Adapun maksud mengembalikan sengketa itu kepada Allah dan Rasul-Nya adalah mengembalikannya kepada al-Qadha’, iaitu kepada Mahkamah Mazhalim [Zallum, Nidzam al-Hukmi fi al-Islam, hlm. 115; An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustur, hlm. 172].
Dalam hal ini, Mahkamah Mazhalim juga memiliki hak untuk membatasi masa peringatan bagi mengakhiri tekanan yang menguasai Khalifah, serta membatasi waktu pembebasannya dari tawanan. Selama masa tersebut, negara dipimpin oleh amir sementara (al-amir al-mu’aqqat). Lalu jika Khalifah kembali memiliki kekuasaannya tanpa tekanan dan bebas dari tawanan, maka tugas amir sementara berakhir. Namun, apabila tekanan dan penahanan belum berakhir maka Mahkamah Mazhalim memutuskan untuk memecat Khalifah dan amir sementara memulakan melakukan prosedur pelantikan Khalifah baru [Al-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustur, hlm. 172].
Dengan ini, Mahkamah Mazhalim memiliki bidangkuasa (solahiyyah) untuk memecat Khalifah dan mengeluarkannya daripada jawatan Khalifah. Kemudian Muawin Tafwidh (pembantu Khalifah) yang paling tua akan dilantik menjadi amir sementara untuk melakukan proses pelantikan Khalifah yang baru. Namun jika beliau juga menjadi calon Khalifah, maka Muawwin Tafwidh yang lebih muda dilantik sebagai amir sementara dan seterusnya. Jawatan amir sementara tamat secara automatik apabila Khalifah yang baru dibai’at secara sempurna oleh umat Islam [Hizbut Tahrir, Struktur Negara Khilafah, hlm. 49].
Rujukan:
[1] Al-Dumaiji, Abdullah bin Umar bin Sulaiman, Imâmah al-Uzhma ‘inda Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah, (tanpa penerbit), Cetakan I, 1987.
[2] Al-Nabhani, al-Syaikh Taqiyuddin, Muqaddimah ad-Dustur au al-Asbab al-Mujibah Lahu, Jilid I, (Beirut: Darul Ummah), Cetakan II, 2009.
[3] Al-Nabhani, al-Syaikh Taqiyuddin, al-Syakhshiyyah al-Islamiyyah, Juz II, (Beirut: Darul Ummah), Cetakan V, 2003.
[4] Al-Qalqasyandi, Ahmad bin Ali bin Ahmad bin Abdullah al-Syihab bin Jamal Abul Yaman al-Fazari, Ma’atsir al-Inafah fi Ma’alim al-Khilafah, di-tahqiq oleh Abdus Sattar Ahmad Faraj, (Beirut: Alamul Kutub), tanpa tahun.
[5] Al-Qurthubi, Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad al-Ansari, Al-Jami’ li Ahkamil Qur’an, (Kairo: Dar al-Kutub al-Arabi), Cetakan III, 1970.
[6] Zallum, al-Syaikh Abdul Qadimi, Nidzam al-Hukm fi al-Islam, (Beirut: Darul Ummah), Cetakan VI, 2002.
[7] Hizbut Tahrir, Struktur Negara Khilafah (Pemerintahan dan Administrasi), Hizbut Tahrir Indonesia, 2008.