Fikratul Ummah – Oktober 2011
 |
Assalamua’laikum warahmatullahi wa barakatuh……
Segala puji bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala kerana dengan izin-Nya, sidang redaksi FU masih lagi berkesempatan untuk terus menerbitkan buku risalah kecil ini untuk bacaan seluruh umat Islam. Semoga ia terus menjadi teman anda dalam proses menuntut ilmu demi meraih ganjaran daripada Allah. Firman-Nya yang bermaksud, “…nescaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.” [TMQ al-Mujaadilah (58):11]
Tirai Syawal telah pun berlabuh, kini telah terbit pula fajar Zulkaedah. Jika ditelusuri catatan sejarah Islam yang pernah tercoret di sepanjang bulan Zulkaedah, pastinya catatan tersebut cukup mampu menyentak jiwa-jiwa yang mengaku dirinya adalah umat Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Antaranya ialah Perjanjian Hudaibiyah. Dalam Perjanjian Hudaibiyah, Rasulullah dan pihak kafir Quraisy telah bersetuju untuk melaksanakan gencatan senjata selama 10 tahun di antara Mekah dan Madinah. Perjanjian ini berlangsung dengan telus. Umat Islam mentaati dengan penuh sabar dan tsiqah pada keputusan pemimpin mereka yakni Rasulullah Sallallahu `Alaihi Wasallam tanpa sedikit pun keraguan. Umat Islam baik di Madinah mahupun di Mekah bahkan masing-masing kian bertambah keimanan dan ketakwaan mereka daripada peristiwa ini. Inilah bukti ketokohan seorang pemimpin Islam menjalankan kewajipannya dalam menjaga keselamatan dan kesejahteraan hidup rakyatnya sehinggakan pihak kafir pun tunduk pada baginda. Malangnya, kehidupan umat Islam saat ini pula jauh berbeza bahkan peristiwa hari ini telah menjadi satu tompok hitam dalam sejarah umat Islam. Umat Islam diperlakukan sewenang-wenangnya, dibunuh dan ditindas tidak kira masa dan tidak kira tempat. Apa yang perlu kita renungkan ialah, ketika termeterainya perjanjian Hudaibiyyah, seramai 1400 orang dari kaum Muhajirin dan Ansar menyertai Rasulullah. Sebaliknya pada saat ini, di mana pula pengikut Nabi Muhammad bersama satu-satunya Khalifah (pemimpin umat Islam) yang sepatutnya membela maruah umat Islam ini??? Sama-sama kita tanyakan pada diri kita sendiri.
Maka dalam rangka untuk meneruskan perjuangan Rasulullah menyebarkan risalah Islam, FU akan terus istiqomah diterbitkan sebagai salah satu risalah pilihan demi menegakkan syariat Islam, insyaAllah. Keluaran kali ini merupakan edisi terakhir yang mengangkat isu pelaksanaan kurikulum Pendidikan Kesihatan Reproduktif dan Sosial (PKRS). Artikel utama bertajuk ‘Menyelesaikan Masalah Gejala Sosial Secara Taghyir’ akan menjelaskan secara keseluruhan tentang cara penyelesaian sebenar terhadap permasalahan sosial yang telah lama berakar umbi dalam kehidupan masyarakat dunia. Manakala artikel ‘Tanggungjawab Masyarakat ke Arah Pembentukan Sebuah Negara Yang Diredhai’ pula memberikan gambaran secara keseluruhan mengenai kaedah yang wajib diambil dalam memastikan penyelesaian sebenar, sebagaimana yang dibincangkan dalam artikel utama, berjaya dilaksanakan sesuai dengan kehendak syarak. Dengan itu, siri kajian PKRS berakhir seketika di sini. InsyaAllah, FU akan kembali menemui pembaca dengan siri-siri kajian lain akan datang demi meluruskan pemikiran dan kembali kepada ajaran Islam yang lurus.
Jazakumullah khayran kathira.
Muqaddimah
Sudah enam bulan lamanya Fikratul Ummah mengangkat isu pelaksanaan Pendidikan Kesihatan Reproduktif dan Sosial (PKRS). Seiring dengan itu, pelbagai perbahasan telah diutarakan bertujuan untuk menjawab persoalan wajarkah PKRS dilaksanakan untuk menyelesaikan masalah gejala sosial dalam masyarakat sekarang. Analisis yang dibentangkan jelas membuktikan PKRS bukanlah penyelesaian yang tepat kepada masalah tersebut. Ia hanyalah tindakan sementara atau penyelesaian cabang yang diambil untuk menyelesaikan masalah semasa dan tidak menjamin kesejahteraan masyarakat daripada gejala sosial yang berterusan.
Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala menyuruh manusia untuk mengubah keadaan kehidupan mereka daripada yang buruk kepada yang baik dan mengubah masyarakat yang rosak kepada masyarakat yang sejahtera. Allah melarang manusia untuk duduk berdiam diri sahaja. Ini berdasarkan firman-Nya yang bermaksud, “Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” [TMQ ar-Ra’d (13):11]. Cuma, persoalannya di sini adalah cara perubahan yang bagaimana yang akan menyelesaikan masalah gejala sosial? Adakah reformasi/pembaharuan (ishlah) atau perubahan mendasar (taghyir)?
Reformasi Hanya Sia-sia
Reformasi atau pembaharuan (ishlah) adalah perubahan yang bersifat sebahagian-sebahagian. Ishlah hanya boleh dilakukan apabila hanya cabang-cabang kehidupan sahaja yang bermasalah sementara asas kehidupan (akidah) itu tetap benar. Akidah adalah dasar/asas yang melahirkan pelbagai sistem kehidupan manusia. Perubahan mendasar (taghyir) pula adalah perubahan total iaitu mengubah asas kehidupan. Bagi individu Muslim dan masyarakat Islam, dasar/asasnya ialah akidah Islamiyyah. Taghyir ialah usaha mengubah akidah seseorang atau sesuatu masyarakat yang seterusnya akan mengubah pelbagai sistem kehidupan.
Contohnya, dalam masalah Muslimah yang tidak mahu menutup aurat, perubahan yang diperlukan adalah ishlah dan bukannya taghyir. Ini adalah kerana akidah Muslimah itu masih benar iaitu Islam. Masalahnya hanya pelanggaran pada aspek akhlak (penutupan aurat). Untuk mengubah orang yang tidak taat pada Islam hanyalah dengan berusaha menyuburkan kembali ketakwaannya, iaitu dengan mengingatkannya tentang akidah Islam yang diyakininya dan sentiasa menasihatinya, agar dapat membuatkannya mahu menutup aurat. Jadi, taghyir (mengubah akidahnya) bukanlah langkah yang tepat dalam masalah ini kerana akidah Muslimah adalah benar dan yang hanya perlu diubah adalah akhlaknya.
Sebaliknya, dalam masalah wanita non-Muslim yang tidak menutup aurat, perubahan yang diperlukan adalah taghyir, bukan ishlah. Ini adalah kerana akidah orang kafir bukannya akidah Islam. Orang kafir mesti diajak untuk memeluk akidah Islam dahulu sehingga dia sendiri mahu mengucapkan dua kalimah syahadah. Setelah akidahnya ditukar, barulah diajak untuk menutup aurat. Jadi, ishlah (mengajak menutup aurat) bukanlah langkah yang tepat dalam masalah ini tanpa mengubah akidahnya terlebih dahulu (taghyir). Usaha seperti itulah yang ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘Alahihi Wasallam. Rasulullah pernah bersabda kepada Muadz bin Jabal yang diutus ke Yaman, yang bermaksud, “Sesungguhnya kamu akan mendatangi kaum Ahli Kitab. Maka ajaklah mereka bersaksi, bahawa tidak ada Tuhan selain Allah. Kalau mereka memenuhi seruan itu, maka beritahukanlah bahawa Allah telah mewajibkan kepada mereka melakukan solat lima kali sehari semalam. Kalau mereka memenuhi seruan itu, beritahukanlah kepada mereka bahawa Allah telah mewajibkan zakat pada harta mereka, yang diambil dari orang-orang kaya di antara mereka dan diberikan kepada orang-orang fakir di antara mereka…” [HR. Bukhari, hadits no. 686 dan no. 721. HR. Muslim, hadits no. 501].
Cara perubahan individu seperti yang dijelaskan di atas juga merupakan cara yang sama untuk mengubah sesuatu masyarakat atau negara. Ini adalah kerana, masyarakat dan negara juga mempunyai asasnya. Masyarakat hidup berdasarkan peraturan negara. Peraturan negara adalah asas kehidupan masyarakat. Sedangkan asas peraturan negara adalah perlembagaannya. Perlembagaan sesebuah negara itu ada sumber-sumbernya (mashadir al-ahkam) dan sumber-sumber hukum ini mestilah berasal daripada sebuah asas (akidah).
Oleh itu, jika ingin mengubah masyarakat yang rosak sistem sosialnya, persoalan pertama yang perlu dijawab adalah apakah asas (akidah) negara di mana masyarakat itu hidup? Adakah asasnya akidah Islamiyah atau bukan? Jika asasnya adalah akidah Islamiyah, maka negara itu hanya boleh diubah dengan cara ishlah, bukan taghyir. Sebaliknya, jika asas sesebuah negara itu bukanlah akidah Islam, maka negara itu hanya boleh diubah dengan cara taghyir, dan bukan ishlah.
Dalam isu pelaksanaan PKRS, jika dapat dikenalpasti bahawa punca merebaknya gejala buang bayi adalah kurangnya pengetahuan tentang seks dalam kalangan remaja, maka tidak cukup hanya dengan mereformasi sistem pendidikan dengan memperkenalkan satu subjek baru berkenaan seks. Jika punca gejala buang bayi adalah ringannya hukuman yang dijatuhkan ke atas pesalah buang bayi, maka tidak cukup hanya dengan mereformasi sistem perundangan dengan mencadangkan hukuman bunuh ke atas mereka.
Malah, jika punca gejala buang bayi adalah malunya remaja-remaja yang terlanjur melakukan seks luar nikah untuk menghadapi masyarakat, tidak cukup hanya dengan mereformasi sistem sosial dengan menubuhkan pusat-pusat perlindungan, sekolah harapan dan baby hatch. Semua ini tidak ubah seperti mengajak wanita kafir menutup aurat. Semua ini adalah penyelesaian kepada masalah cabang dan bukannya masalah pokok. Persoalannya, adakah sistem pemerintahan yang berpaksikan sekular-kapitalis dan berpalangkan demokrasi yang digunakan untuk mengurusi kehidupan manusia saat ini pernah diubah?
Apa yang wajib dilakukan adalah taghyir iaitu mengubah secara menyeluruh dasar negara itu sendiri daripada dasar sekular-kapitalis kepada akidah Islam. Akidah Islam yang menjadi dasar negara ini juga akan menjadi asas kepada sistem pemerintahan, ekonomi, perundangan, pendidikan, sosial dan sebagainya. Inilah caranya seumpama mengajak wanita kafir memeluk akidah Islam terlebih dahulu sebelum mengajaknya menutup aurat.
Analoginya mudah. Bayangkan sepohon pokok yang mempunyai akar, batang, cabang dan daunnya contohnya pokok getah. Penyakit akar disebabkan oleh kulat yang pada mulanya menyerang kulit akar, kemudian menembusi kayu. Daun-daun akan bertukar warna menjadi kekuningan, keras dan melengkung ke bawah dan akhirnya gugur. Pada mulanya, tanda-tanda ini hanya melibatkan satu atau dua dahan sahaja, tetapi akhirnya akan melibatkan seluruh pokok. Pokok mungkin berbunga dan berbuah di luar musim. Akhirnya akar pokok getah menjadi lapuk dan mati. Spora kulat akan diterbangkan oleh angin dan hinggap di mana-mana bahagian kayu pokok getah lain yang terdedah iaitu tidak ditutupi kulitnya. Apabila akar telah diserang (penyakit akar), batang, cabang dan daun yang tumbuh tidak sihat atau terbantut. Lalu, daun yang kekuningan digunting, cabang yang rapuh dicantas. Selepas itu, daun dan cabang yang sama sifatnya terus tumbuh lagi, lalu terus dibuang dan dicantas lagi. Sedangkan untuk mendapat pokok yang sihat, akarnya juga mestilah sihat. Jadi, pokok yang rosak akarnya itu mesti dicabut dan pokok baru yang bagus akarnya ditanam.
Pokok itulah sebuah kehidupan. Akarnya adalah akidah yang menjadi asas kehidupan. Batangnya adalah pemimpin dan cabangnya adalah bahagian-bahagian kehidupan manusia. Jika ada masalah dalam sistem pendidikan, bukan hanya sistem pendidikan itu yang diubah. Jika ada masalah dalam sistem sosial, bukan hanya sistem sosial itu dibetulkan. Tapi akidah atau dasar rosak yang mengatur kehidupan atau negara itulah yang sepatutnya ditukar.
Perubahan Menyeluruh (taghyir) Adalah Suruhan Allah.
Perlunya kepada perubahan menyeluruh (taghyir) dalam sistem kehidupan manusia adalah kerana dua faktor. Pertama, dasar (asas/akidah) negara adalah sistem sekular-kapitalis yang secara asasnya terpesong daripada akidah islam. Kedua, kegagalan sistem itu telah terbukti dengan rosaknya masyarakat dunia saat ini. Jelasnya, kedua-dua faktor ini ada dalilnya daripada sumber hukum utama bagi umat Islam. Untuk faktor pertama, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah jelas-jelas menyuruh hamba-Nya untuk berhukum dengan hukum yang diwahyukan-Nya iaitu Islam. Firman-Nya yang bermaksud, “Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka.” [TMQ al-Maa’idah (5): 49]
Ibnu Kathir dalam Tafsir Al Quran al-‘Azhim menyatakan ia merupakan penegasan (ta’kid) terhadap perintah dalam ayat sebelumnya, iaitu ayat 48, agar Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam berhukum dengan apa yang diturunkan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan larangan melanggarnya. Pengulangan itu untuk menjadikan perintah tersebut menempati ghayat at-ta’kid (matlamat penegasan). Dalam ayat 48 Allah berfirman yang bermaksud, “Dan kami telah turunkan kepadamu al-Quran dengan membawa kebenaran”. Jadi menurut Ibnu Kathir, ayat 49 ini menegaskan sekali lagi dengan membawa matlamat penegasan terhadap kewajipan berhukum dengan hukum Allah.
Manakala ayat “menurut apa yang diturunkan Allah” adalah merujuk kepada ayat sebelumnya (ayat 48),bahawa Allah telah menurunkan kepada Nabi Muhammad al-Kitab (al-Quran) setelah Allah memberitahu dalam ayat 44 dan 45 kepada Nabi Musa telah diturunkan Kitab Taurat dan dalam ayat 46 dan 47 dinyatakan pula kepada Nabi Isa telah diturunkan Kitab Injil. Al-Quran telah membenarkan dan memansuhkan kitab-kitab terdahulu tersebut. Sejak saat itu, hukum yang wajib diterapkan Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan umatnya dalam memutuskan perkara adalah yang bersumber daripada al-Quran. Firman Allah yang bermaksud, “Tidaklah mungkin al-Quran ini dibuat oleh selain Allah; akan tetapi (al-Quran itu) membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya dan menjelaskan hukum-hukum yang telah ditetapkannya, tidak ada keraguan di dalamnya, (diturunkan) dari Tuhan semesta alam.” [TMQ Yunus (10):33]
Berhukum atau tidak seseorang muslim itu dengan apa yang diwahyukan Allah melalui Rasul-Nya menandakan keimanannya seperti yang dijelaskan Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam firman-Nya yang bermaksud, “Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) sebagai hakim/pemutus terhadap perkara yang mereka perselisihkan…” [TMQ an-Nisa’ (4): 65].
Bagi faktor kedua pula, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberi amaran apabila manusia tidak menjadikan agama-Nya, Islam, sebagai panduan untuk mengurus kehidupan. Allah telah berfirman yang bermaksud, “Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta.” [TMQ Thaaha (20):124].
“Jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka.” [TMQ al-Maa’idah (5):49]
Sesungguhnya segala masalah gejala sosial dalam masyarakat seluruh dunia terutamanya Muslim saat ini adalah kerana dasar (asas/akidah) setiap negara itu adalah sistem sekular-kapitalis dan bukannya akidah Islam. Sistem kehidupan sekular-kapitalislah yang telah membentuk generasi masyarakat yang rosak. Sistem sekular menyuruh manusia untuk menolak hukum-hukum agama daripada menjadi tolok ukur perbuatan mereka.
Manusia tidak memikirkan sama ada sesuatu perbuatan itu diperbolehkan agamanya atau tidak. Apa yang penting adalah manfaat. Itulah sistem kapitalisme. Selagi sesuatu perbuatan itu dapat memberi manfaat kepadanya, perbuatan itu boleh dilakukan tanpa mengira samada ia baik atau buruk. Prinsip demokrasi, yang lahir dari rahim sekular, pula menyemarakkan api kerosakan itu. Demokrasi mengajar manusia untuk bebas bertingkah laku dan bebas berpendapat. Pengarah Pusat Kokurikulum Universiti Putra Malaysia, Prof Madya Dr Mohammad Shatar Sabran, yang pernah mengetuai satu kajian salah laku seks dalam kalangan remaja Melayu berkata, “Lebih menyedihkan apabila yang menjadi keutamaan remaja terbabit dengan seks bebas itu ialah ‘buat selagi tidak mengandung’. Mereka langsung tidak mementingkan soal dosa seolah-olah agenda ketuhanan tiada dalam hidup. Ada responden yang menjawab mereka tahu perbuatan itu berdosa tetapi berkata ‘enjoy dulu, nanti taubatlah’. Ini bermakna remaja berkenaan ada pengetahuan dan kesedaran agama, tetapi ia tidak menyentuh jiwa mereka.” [Sumber: http://www.pkk.upm.edu.my/]
Inilah bukti bahawasanya hukum agama bukanlah penghalang kepada pemenuhan setiap kehendak manusia kerana demokrasi menjanjikan ‘hak asasi’ manusia itu terbela. Seperti kata pepatah, kerana nila setitik, rosak susu sebelanga. Kerana sistem yang mengurusi kehidupan manusia itu bukannya hukum daripada Pencipta manusia itu sendiri, maka seluruh kehidupan manusia kacau bilau. Inilah akar masalah yang sebenar-benarnya yang menjadi punca kepada berleluasanya gejala sosial. Akar inilah yang sewajarnya dicabut daripada kehidupan manusia.
Agen Perubahan Menyeluruh.
Apabila bercakap mengenai perubahan, jadi mesti ada agennya yang akan melaksanakan perubahan itu. Dalam konteks mengubah masyarakat yang rosak menjadi masyarakat yang sejahtera secara taghyir, terdapat beberapa langkah pelaksanaan. Secara umumnya, setiap individu dan masyarakat itu sendiri berperanan sebagai agen. Ini telah ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam semasa baginda berjaya mengubah masyarakat jahiliyyah ketika itu menjadi masyarakat yang bertamadun.
Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah melaksanakan tiga tahap dalam proses perubahan tersebut. Pertama, pembinaan individu yang matang melalui pembinaan intensif ataupun pembinaan umum. Kedua, melakukan aktiviti perang pemikiran (ash-shira‘ al-fikri ) dan perjuangan politik (al-kifah as-siyasi). Ketiga, melakukan aktiviti mencari pertolongan (thalab an-nushrah) daripada orang-orang atau kelompok yang mempunyai kekuatan untuk dakwah Islam. Dalam ketiga-tiga tahap ini, setiap individu Muslim wajib mengambil bahagian. Dalam tahap pertama, setiap Muslim wajib membina dirinya sebagai individu Muslim dengan cara memahami setiap hukum hakam Islam. Kesan daripada proses pembinaan ini adalah Islam akan dijadikan sebagai pedoman hidup, kepemimpinan pemikiran dan sekaligus ideologinya. Inilah yang disebut sebagai individu yang mempunyai keperibadian Islam. Seterusnya individu-individu ini akan bergerak menyampaikan Islam (dakwah) kepada masyarakat umum.
Dalam tahap kedua, aktiviti perang pemikiran dan perjuangan politik dilakukan dengan cara berinteraksi dengan masyarakat secara langsung dan berterusan. Tahap kedua ini bertujuan untuk membentuk pendapat umum dalam kalangan masyarakat supaya memahami dan mengamalkan idea-idea dan hukum-hukum Islam dalam kehidupan mereka. Usaha ini termasuk aktiviti memuhasabah pemimpin yang tidak menerapkan Islam ke atas rakyatnya dan menyerunya supaya bertaubat dan kembali memerintah berdasarkan hukum Islam.
Tahap ketiga pula merupakan usaha untuk mendapatkan sokongan daripada orang-orang atau kelompok-kelompok yang mempunyai kekuasaan atau kekuatan yang sebenar. Sokongan kekuasaan dan kekuatan bagi dakwah menegakkan Islam amat penting kerana dakwah sentiasa mendapat halangan dan cabaran daripada individu, kelompok bahkan negara-negara tertentu. Sokongan ini diperlukan untuk memastikan dakwah sentiasa berterusan.
Inilah yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam iaitu apabila baginda berusaha meminta sokongan daripada kabilah-kabilah yang datang ke Mekah sehinggalah datangnya Bani ‘Aus dan Khazraj menyatakan ketaatan kepada baginda dan menjemput baginda menjadi pemimpin dan pemerintah mereka di Yathrib. (Nota: Penjelasan tentang tahap kedua dan ketiga dalam proses perubahan ini akan terus diterangkan dalam artikel kedua keluaran kali ini.)
Khatimah.
Perubahan mendasar (taghyir) adalah kewajipan yang paling utama saat ini. Ini kerana apabila dasar (asas/akidah) negara itu sudah Islam, maka seluruh sistemnya adalah sistem Islam dan rakyatnya akan dapat hidup dalam suasana Islam secara keseluruhan. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang bermaksud, “Hai orang – orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhan,..” [TMQ al-Baqarah (2): 208]
Wahai hamba Allah yang dimuliakan!
Allah dan Rasul-Nya bukan semata mengajar umat Islam beribadah dan berakhlak mengikut ajaran Islam. Islam yang ada hari ini adalah Islam yang syumul (lengkap). Jadi, ingatlah firman Allah yang bermaksud, “Apakah kamu beriman kepada sebahagian al-Kitab dan kufur dengan sebahagian yang lain?” [TMQ al-Baqarah (2): 85]. “Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin?” [TMQ al-Maa’idah (5):50]
Allah telah mewahyukan setiap hukum yang terkait dengan pengurusan kehidupan manusia bermula daripada hukum menunaikan solat sehinggalah ke hukum bernegara. Rasulullah pula menunjukkan cara pelaksanaannya. Apakah model negara yang dicontohkan Rasulullah?
Ikuti huraiannya dalam kupasan terakhir tentang isu pelaksanaan PKRS dalam artikel seterusnya.
Wallahu a’lam.
Pendahuluan
Setelah meneliti pembahasan tentang penyelesaian yang telah dilakukan oleh pihak penguasa dalam memastikan masalah kerosakan akhlak masyarakat sehingga membawa kepada pengenalan silibus PKRS, artikel ini pula akan membincangkan cara penyelesaian yang efektif dan yang seharusnya diusahakan oleh semua pihak sama ada individu, masyarakat ataupun negara.
Artikel sebelum ini telahpun menghuraikan bahawa hanya perubahan mendasar (taghyir) yang menjadi kewajipan paling utama saat ini. Ia perlu dilaksanakan dengan segera bagi memastikan masalah gejala sosial yang semakin berleluasa dapat dibendung, sekaligus mencegahnya daripada terus bermaharajalela. Inilah tanggungjawab dakwah amar ma’ruf nahi mungkar.
Kaedah untuk Meraih Tujuan
Memandangkan misi untuk melaksanakan perubahan adalah satu tugas yang mulia, maka kaedah (thariqah) yang mesti ditempuh juga mestilah kaedah yang mulia. Untuk ini, tiadalah yang lebih tepat selain daripada yang telah ditunjuki Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Thariqah inilah yang digunakan oleh Rasulullah dan sahabat baginda ketika membangun masyarakat Islam di Mekah dan Madinah.
Kaedah tersebut adalah:
1. Tahap Pembinaan dan Pengkaderan (Marhalah Tatsqif)
Pada tahap pertama ini, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam berdakwah kepada individu-individu yang berpotensi untuk menerima dakwah. Individu-individu ini diasuh dengan pemikiran Islam, hingga terbentuklah satu kumpulan yang mencintai kebenaran. Tahap ini dimulai sejak baginda Sallallahu ‘Alaihi Wasallam diutus menjadi Rasul setelah firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala, “Hai orang yang berkemul (berselimut), Bangunlah, lalu berilah peringatan.” [TMQ al–Muddatstsir (74):1-2]
2. Tahap Interaksi dengan Masyarakat (Marhalah Tafa’ul wal Kiffah)
Dakwah berbentuk progresif, tidak boleh terus-menerus di takuk pembinaan individu oleh individu, memandangkan tujuan yang ingin dicapai melalui dakwah itu jauh lebih besar. Setelah tahap pertama berjaya mengumpulkan individu-individu sebagai ahli sebuah parti Islam, maka mereka mestilah berinteraksi dengan masyarakat. Interaksi dengan masyarakat bertujuan membentuk wa’yul ‘aam dan ra’yul ‘aam (kesedaran dan pandangan umum) tentang perlunya menegakkan Islam sebagai penyelesai masalah kehidupan dunia.
3. Tahap Penerapan Syariat Islam (Tathbiq al-Ahkaam al-Islam)
Islam sebagai sebuah mabda’ (ideologi), adalah satu solusi hidup yang bukan sahaja difahami malahan dilaksanakan, dipelihara, dan disebarkan ke seluruh dunia. Perkara ini hanya dapat direalisasikan dengan adanya sebuah Negara Islam. Negara Islam pula hanya dapat didirikan dengan sokongan umat iaitu apabila masyarakat menerima bahawa Islamlah yang mereka perlukan sebagai penyelesai masalah kehidupan mereka di dunia.
Inilah yang ditunjukkan oleh Sirah Nabawiyah. Apabila dakwah Islam mendapat tentangan yang hebat di tempat asalnya iaitu Mekahdisebabkan keengganan penguasanya menerima Islam sebagai ideologi baru negara, maka Islam ditawarkan kepada kabilah-kabilah lain dan akhirnya diterima oleh penduduk Yathrib (Madinah). Dengan perubahan pandangan hidup masyarakat Yathrib, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam berjaya mendirikan Negara Islam di sana, yang kemudiannya dinamai Madinah.
Inilah sunnah Nabi yang paling utama untuk dicontohi dan diperjuangkan oleh kaum Muslimin sepeninggalan Baginda hingga ke akhir zaman. Dengan berdirinya Daulah Islamiyah yang mengikut jalan kenabian, barulah tertegak seluruh hukum Islam, terpelihara akidah Islam, dan tersebar risalah Islam ke seluruh penjuru dunia melalui dakwah dan jihad. Kerana itulah mendirikan Negara Islam menjadi prasyarat utama untuk menjadikan Islam sebagai jalan hidup, seperti mana disebut oleh Imam As-Syafi’i: “Khilafah itu ibu kefarduan”.
Kewajipan Memikul Tanggungjawab Dakwah
Keunggulan pemikiran Islam sebagai akidah pemikiran yang menghasilkan peraturan hidup menyebabkan dakwah menjadi satu mekanisma penting. Dakwah adalah aktiviti utama dalam kesemua peringkat perubahan kepada Islam, baik peringkat pembinaan individu, interaksi dengan masyarakat, hinggalah pelaksanaan hukum Islam.
Melaksanakan dakwah adalah sifat orang-orang yang muflih (beruntung) dan beriman. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman, “Hendaknya ada di antara kalian segolongan orang yang mendakwahkan kepada kebaikan, memerintahkan yang ma’ruf, melarang yang mungkar. Mereka itulah sebenarnya orang-orang yang beruntung.” [TMQ. Ali-’Imran (3): 104] dan “Katakanlah, Inilah jalanku; aku menyeru kepada Allah di atas landasan ilmu yang nyata, inilah jalanku dan orang-orang yang mengikutiku…” [TMQ. Yusuf (12): 108]
Jika Allah menjanjikan keberuntungan kepada hamba-Nya yang melaksanakan dakwah, maka bagi hamba-Nya yang meninggalkan dakwah, Allah akan menimpakan azab-Nya. Dari Hudzaifah bin Al-Yaman Radhiyallahu ‘Anhu, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya! Benar-benar kalian mesti memerintahkan yang ma’ruf dan melarang dari yang mungkar, atau Allah akan mengirimkan untuk kalian hukuman dari sisi-Nya kemudian kalian pun berdoa kepada-Nya namun permohonan kalian tak lagi dikabulkan.” [HR. Ahmad, dinilai hasan oleh Al-Albani dalam Sahih Al-Jami’ hadis no. 7070. Lihat Tafsir Al-Qur’an Al-’Azhim, jilid 2 hal. 66]
Parti Islam dan Peranannya
Beratnya tugas dakwah menjadikannya mustahil dipikul sendirian. Oleh itu, hukum mendirikan parti Islam adalah wajib, sebagaimana diajarkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam melalui sirah perjuangannya. Firman Allah Subhanahu Wa Taala, “Hendaknya ada di antara kalian segolongan orang yang mendakwahkan kepada kebaikan, memerintahkan yang ma’ruf, melarang yang mungkar. Mereka itulah sebenarnya orang-orang yang beruntung”. [TMQ Ali Imran (3): 104]
Wajib di sini bukanlah fardhu ‘ain, tetapi fardhu kifayah. Ini bermakna, sekiranya sebuah parti Islam telah terbentuk dan mampu melaksanakan tugasnya, maka gugurlah kewajipan ini daripada seluruh umat Islam. Sekiranya tiada, maka berdosalah seluruh umat Islam di dunia ini. Oleh yang demikian, wajib ke atas seluruh umat Islam untuk menyertai sebuah parti Islam yang berjuang untuk menegakkan deen (agama) Allah.
Terlebih dahulu, perlu difahami tentang hakikat sebuah parti Islam (al-hizb al-Islami), atau lengkapnya parti politik Islam. Ini kerana, banyak orang masih tidak boleh membezakan parti Islam dengan parti bukan Islam. Memahami hakikat ini amat penting kerana terdapat parti yang mengaku parti Islam, tetapi hanya mengejar kekuasaan lalu mencampakkan Islam.
Menurut Abdul Qadim Zallum, parti Islam adalah parti yang ditubuhkan atas dasar akidah Islam, yang mengambil idea, hukum, serta penyelesaian yang Islami, dan metod perjuangannya adalah metod perjuangan Rasululllah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. (Ta’rif Hizbut Tahrir, Beirut : Darul Ummah, 2010, hal. 9). Ziyad Ghazzal pula mendefiniskan parti Islam sebagai sebuah organisasi kekal beranggotakan orang-orang Islam yang bertujuan untuk melakukan aktiviti politik sesuai dengan ketentuan Syariah Islam. (Masyru’ Qanun Al-Ahzab fi Daulah al-Khilafah, hal. 39).
Daripada kedua-dua pendapat di atas, terdapat tiga ciri-ciri parti Islam. Pertama, parti Islam wajib berasaskan akidah Islam. Dengan kata lain, ideologi parti mestilah ideologi Islam. Maka parti yang asasnya bukan akidah Islam, bukanlah parti Islam. Misalnya parti yang berasaskan sekularisme, sosialisme, komunisme, dan sebagainya.
Kedua, parti Islam wajib mengambil fikrah (idea) dan thariqah (metod perjuangan) yang berasal dari Islam. Fikrah dan thariqah ini penting dalam menentukan tujuan dan langkah-langkah (program) untuk mencapai tujuan. Maka bukan parti Islam, jika tujuannya untuk melayani kepentingan ideologi Barat. Misalnya bertujuan mewujudkan masyarakat madani (civil society), kerana masyarakat madani sebenarnya istilah lain untuk masyarakat sekular. Bukan juga parti Islam, kalau dalam perjuangannya mengambil idea bukan Islam, seperti demokrasi dan nasionalisme. Bukan juga parti Islam jika mengambil metod yang pragmatis dan oportunis, yang tidak memakai kaedah halal haram.
Jadi, kegagalan sebuah parti Islam disebabkan oleh keumuman fikrahnya dan gagasannya yang didasarkan pada ideologi sempit seperti nasionalisme, patriotisme, sukuisme (kesukuan), atau Islam yang sekadar spiritual.[Muhammad Hawari, Politik Parti (Strategi Baru Perjuangan Partai Politik Islam)]
Ketiga, parti Islam wajib dianggotai oleh muslim sahaja. Maka bukanlah parti Islam jika ia menerima keanggotaan non-muslim. Perkara ini sangat penting kerana jika anggotanya hanya orang Islam, ini bererti ikatan antara mereka adalah ikatan ukhuwah Islamiyah yang bertunjangkan pada akidah yang sama, iaitu akidah Islam. Jika sebaliknya, ini bererti ikatan parti itu ialah ikatan lain yang bukan Islam, seperti ikatan kebangsaan (nasionalisme). Jadi, menjadikan non-muslim sebagai anggota sebuah parti Islam adalah menyalahi akidah Islam.
Parti Islam membolehkan umat Islam melaksanakan kewajipan amar ma’ruf nahi mungkar mereka secara cekap dan berkesan dalam semua peringkat dakwah, sama ada untuk melaksanakan pembinaan individu, berinteraksi dengan masyarakat, hinggalah menggerakkan umat untuk menegakkan negara Islam agar Islam dilaksanakan.
Lantas, apakah kewajipan parti Islam selepas Islam dilaksanakan dalam sebuah daulah Islam? Di sinilah parti Islam terus bersama umat memastikan penguasa melaksanakan, menjaga dan menyebarkan Islam sebagai amanah kepimpinannya. Penguasa yang melalaikan mana-mana tugasnya akan diberi peringatan. Tugasan inilah yang dinamakan memuhasabah penguasa.
Kewajipan Umat dan Parti Islam: Memuhasabah Pemimpin Islam
Islam bukan sekadar mengharamkan mentaati pemimpin yang memerintah kepada maksiat, malah Islam mewajibkan ke atas umatnya untuk melakukan muhasabah (menegur dan membetulkan) pemimpin yang mengerjakan keharaman tersebut. Setiap muslim adalah berdosa jika berdiam diri atas kemaksiatan yang dilakukan oleh pemimpin. Penguasa wajib dimuhasabah apabila mereka menyeru kepada maksiat, merampas hak-hak rakyat, mengabaikan kewajipan-kewajipan rakyat, melalaikan salah satu urusan rakyat, menyimpang dari hukum-hukum Islam, atau memerintah dengan hukum selain yang diturunkan oleh Allah.
Imam Muslim meriwayatkan hadis dari Umi Salamah, bahawa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Akan ada para pemimpin, lalu kalian akan mengetahui kema’rufannya dan kemungkarannya, maka siapa sahaja yang membenci (kemungkaran)nya dia akan bebas (dari dosa), dan siapa saja yang mengingkarinya dia akan selamat. Tetapi siapa sahaja yang rela dan mengikutinya (dia akan celaka). Mereka bertanya, ‘Tidakkah kita perlu memerangi mereka?’ Baginda bersabda, ‘Tidak, selama mereka masih menegakkan solat (hukum Islam).” [HR Muslim]
Dari Abi Sa’id Al-Khudri yang menyatakan, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Siapa sahaja di antara kalian yang melihat kemungkaran, maka hendaklah dia merubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka dengan lisannya. Jika tidak mampu, maka dengan hatinya. Dan itulah (dengan hati) selemah-lemah iman”. [HR Muslim]
Riwayat ini menjelaskan lagi maksud hadis sebelumnya bahawa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah memerintahkan agar mengingkari seorang penguasa, bahkan wajib mengingkarinya dengan sebarang cara yang boleh, yang bertepatan dengan syarak, baik dengan tangan mahu pun dengan lisan, dan sekurang-kurangnya dengan hati. Hadis-hadis ini menunjukkan wajibnya menegakkan amar ma’ruf dan nahi munkar. Kerana itu, hadis-hadis ini menjelaskan hukum wajibnya memuhasabah kemaksiatan yang dilakukan oleh penguasa. Selain itu, terdapat begitu banyak hadis yang menyentuh tentang penguasa secara khusus, yang bermaksud ta’kid (penguatan) peri pentingnya kewajipan melakukan muhasabah terhadap penguasa.
Sebuah hadis dengan sanad yang sahih dari Ummu ‘Atiyah dari Abi Sa’id yang menyatakan, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Sebaik-baik jihad adalah (mengucapkan) kata-kata yang haq di hadapan penguasa yang zalim.” [HR Ahmad]
Ini merupakan nas khusus tentang muhasabah yang wajib dilakukan terhadap seorang penguasa, dalam bentuk perintah ke atas setiap Muslim menyampaikan kata-kata yang haq kepadanya. Maka perjuangan untuk meluruskan para penguasa yang merampas hak-hak rakyat, atau mengabaikan kewajipan-kewajipan mereka kepada rakyat, atau yang menyuruh kepada maksiat, atau yang menerapkan hukum-hukum kufur, hukumnya adalah fardhu ke atas setiap Muslim. Allah Subhanahu Wa Ta’ala telah memfardhukannya, bahkan Rasulullah meletakkannya seperti jihad, bahkan sebaik-baik jihad! Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah mendorong setiap Muslim agar menentang para penguasa yang zalim, bukan mentaatinya, walau apa pun ancaman yang bakal menimpa dalam rangka melakukan kemuliaan ini, bahkan hingga mengakibatkan seseorang itu terbunuh sekalipun.
Sabda Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, “Pemimpin para syuhada adalah Hamzah bin Abdil Muthallib dan seseorang yang berdiri di hadapan seorang imam (pemimpin) yang zalim lalu orang itu memerintahkan yang ma’ruf kepadanya dan melarangnya dari yang mungkar, lalu imam itu membunuhnya.” [HR Tirmidzi dan Al-Hakim].
Diriwayatkan dari Nafi’ Maula Ibnu Umar Radhiyallahu ‘Anhu, ketika menaklukkan Syam, Khalifah Umar bin Khaththab tidak membahagikan tanah Syam kepada para mujahidin. Maka Bilal Radhiyallahu ‘Anhu memprotes dengan berkata, “Bahagikanlah tanah itu atau kami ambil tanah itu dengan pedang!” [HR Baihaqi, no 18764, hadis sahih]. Hadis ini menunjukkan bahawa Bilal mengkritik Khalifah Umar secara terbuka di hadapan umum.
Umar juga pernah dimuhasabah secara terang-terangan dalam hal pembahagian ghanimah (harta rampasan perang) berupa kain buatan Yaman. Masing-masing mendapat sehelai kain secara adil. Tetapi Umar sendiri nampaknya memakai kain tambahan untuk gamis yang dipakainya. Salman Al-Farisi mencelah di saat Umar sedang berkhutbah, “Kami tidak akan mendengar dan mentaatimu sehingga engkau menjelaskan dari mana engkau mendapat tambahan kain untuk gamismu?” Umar menjawab, “Jangan engkau terburu-buru mencelaku.” Lalu Umar memanggil anaknya Abdullah bin Umar dan bertanya, “Aku bertanya kepadamu, dengan nama Allah, bukankah gamis yang aku pakai ini adalah bahagian hadiah darimu?” Abdullah bin Umar berkata, “Benar wahai Amirul Mukminin, itu adalah bahagianku yang aku hadiahkan kepadamu.” Salman lalu berkata, “Kalau begitu, teruskanlah khutbahmu, kami akan mendengar dan mentaatimu” [Syeikh Abdul Aziz al-Badri, Al-Islam Baina al-Ulama’ wa al-Hukkam].
Selain itu, seorang wanita pernah memuhasabah tindakan Umar yang melarang wanita meminta mahar (mas kahwin) yang tinggi dan bagi yang telah mendapat mahar yang tinggi mesti mengembalikannya. Wanita tersebut lalu memuhasabah Umar kerana menetapkan sesuatu yang bertentangan dengan al-Quran [surah an-Nisa’ (4): 24-25].
Umar, dalam kedudukannya sebagai Khalifah, terus mengakui kesilapannya dan membenarkan wanita tersebut. Dalam hal ini, tidak seorang sahabat pun yang melarang tindakan wanita tersebut, malahan mereka hanya membiarkannya. Padahal, tindakan tersebut dilakukan di tempat umum, di hadapan semua orang, dan jika bertentangan dengan hukum, perkara tersebut pastinya telah dilarang oleh mereka. Tindakan muhasabah seperti ini juga telah dilakukan oleh para Sahabiyah, seperti yang dilakukan oleh Asma’ binti Abu Bakar ketika menegur dan membetulkan tindakan para penguasa Bani Umayah yang selalu menghina keluarga ‘Ali bin Abi Thalib di atas mimbar-mimbar masjid.
Dalam isu pelaksanaan PKRS ini, telah dijelaskan bahawa ia bukanlah usaha yang wajar dalam proses menyelesaikan masalah gejala sosial. Malah, telah dijelaskan juga bahawa Islam merupakan penyelesaiannya melalui sistem pendidikan yang berteraskan akidah Islam, sistem sosial yang menjamin kesejahteraan rakyat, sehinggalah kepada sistem ‘uqubat yang berfungsi menghukum pesalah dan memberi pengajaran kepada yang lain. Jadi, memandangkan pelaksanaan PKRS ini bukanlah jalan yang dianjurkan oleh Islam dalam usaha untuk menyelesaikan dan mencegah gejala sosial, maka wajiblah bagi umat Islam seluruhnya untuk memuhasabah pihak kepimpinan yang mengusulkan dan melaksanakan perkara ini. Mereka mestilah diajak untuk berhukum kepada hukum Allah dengan melaksanakan seluruh sistem pendidikan, sistem sosial, sistem hukuman dan lain-lain yang berasaskan Islam.
Khatimah
Melakukan perubahan untuk membaiki keadaan masyarakat yang rosak hendaklah dilaksanakan mengikut kaedah yang dicontohkan al-Quran dan as-Sunnah. Kewajipan utama yang sering ditinggalkan iaitu berdakwah, bekerja dalam parti Islam, dan memuhasabah pemerintah mestilah dihidupkan kembali demi mencapai perubahan yang diidamkan.
Daripada seluruh penjelasan di atas, dapat difahami bahawa menyelesaikan masalah yang berlaku dalam masyarakat bukannya hanya sekadar melepaskan batok di tangga atau ‘asal buat’. Tetapi ia satu kewajipan dan amanah daripada Allah dan Rasul-Nya ke atas setiap individu Muslim. Menyelesaikan masalah sosial bukannya dengan hanya mengubah atau memperbaharui kurikukum pendidikan. Islam menuntut umatnya untuk mengikut ajaran al-Quran dan as-Sunnah dalam setiap perbuatan mereka, termasuklah dalam usaha untuk menyelesaikan masalah dalam masyarakat.
Wallahu a’lam.
Bismillahirrahmanirrahim
Alhamdulillah, bersyukur kita kerana masih hidup dan dapat mengecapi nikmat Allah yang tidak terhingga, terutamanya nikmat terbesar iaitu berpeluang untuk memenangi tiket ke syurga-Nya kerana penyertaan kita dalam satu kumpulan VVIP yang dinamakan sebagai “Muslim”. Selawat dan salam ke atas junjungan mulia Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam dan para sahabat Radhiyallahu ‘Anhum yang mewariskan Islam kepada kita selepas bermati-matian memperjuangkannya.
Syukur kepada Allah, kempen kesedaran pendidikan seks yang dilaksanakan oleh Muslimah Hizbut Tahrir Malaysia (MHTM) semenjak Februari 2011 kini hampir melabuhkan tirainya. Dalam kempen ini, MHTM berusaha membangkitkan kesedaran umat Islam di Malaysia khususnya tentang langkah pemerintah negara ini memperkenalkan subjek pendidikan seks sebagai penyelesaian sesaat untuk masalah salah laku seks dalam kalangan remaja yang kian parah di Malaysia. Subjek tersebut diumumkan akan diperkenalkan secara rasminya sebagai komponen Pendidikan Kesihatan Reproduksi dan Sosial (ringkasannya PKRS atau PEERS) yang meliputi 75 peratus inti mata pelajaran Pendidikan Kesihatan bagi pelajar sekolah rendah bermula dari tahun 2012. Pada bulan Jun baru-baru ini, pihak pemerintah telah mengumumkan untuk memulakan pengenalan subjek ini lebih awal lagi iaitu pada bulan November 2011, selepas peperiksaan UPSR (Ujian Penilaian Sekolah Rendah) berikutan penerimaan baik yang diterima dari peserta Program Latihan Khidmat Negara (PLKN).
Sepanjang tempoh kempen, MHTM telah membuat kaji selidik tentang pandangan masyarakat khususnya umat Islam berkenaan perlaksanaan subjek ini. Isu ini juga diangkat setiap bulan dalam Fikratul Ummah, dan dikupas dalam Seminar Siri Jelajah Malaysia yang dianjurkan. Laporan penuh tentang seminar yang telah dan akan dilaksanakan boleh diperoleh di http://www.mykhilafah.com/aksi-muslimah.
Alhamdulillah syukur kerana daripada program-program yang dilaksanakan, MHTM berjaya mendapatkan respon positif masyarakat terutamanya umat Islam yang sependapat bahawa penyelesaian isu sosial tidak dapat dijayakan sepenuhnya hanya dengan pengenalan subjek pendidikan seks di sekolah.
Sempena bulan terakhir kempen kesedaran pendidikan seks ini, MHTM ingin mengajak sekalian muslimah agar menyertai aktiviti kempen yang masih berlangsung. Antaranya ialah seminar-seminar yang akan diadakan di Kedah pada 15 Oktober, Muar 16 Oktober dan Bangi 23 Oktober. Di samping itu, MHTM juga mengalu-alukan maklum balas pembaca sekalian berkenaan kempen ini dengan menulis komen di blog FU iaitu fikratulummah.blogspot.com. Dengan menyertai blog FU dan menghadiri seminar MHTM, masyarakat bukan sahaja memperoleh ilmu dan perbincangan intelektual, bahkan turut menyumbang dalam usaha dakwah. Semoga kebersamaan kita dalam kempen ini akan membolehkan kita memperoleh keredhaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala kerana mencontohi sunnah Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam memperjuangkan risalah-Nya.
Amin.