Wujudkah Pengampunan Dalam Perundangan Islam (Siri 2/2)
Manakala untuk kesalahan hudud [(zina, liwat, qadzaf, minum khamar, mencuri, murtad, hirabah (bughat dan qutha’u thariq)], siapa pun baik pihak-pihak yang terlibat dalam kes, atau pun qadhi, sama sekali tidak punya hak untuk memberikan pengampunan. Ini kerana dalam hudud tidak terdapat hak manusia, tetapi hanya terdapat hak Allah (swt) semata-mata. Jadi, manusia tidak punya hak untuk menggugurkan (mengampuni), melebihkan atau mengurangkan hukuman hudud dalam keadaan apa pun, dan siapa sekali pun pesalahnya. Sabda Rasulullah (saw):
إِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ فِيهِمْ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمْ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الْحَدَّ وَايْمُ اللَّهِ لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقَطَعْتُ يَدَهَا
“Sesungguhnya kebinasaan atas umat-umat sebelum kalian, jika orang yang mulia dalam kalangan mereka mencuri, mereka membiarkannya, akan tetapi jika orang yang rendah dalam kalangan mereka mencuri, mereka memotong tangannya. Demi Dzat yang jiwaku ada dalam genggaman-Nya, seandainya Fatimah binti Muhammad mencuri, nescaya akan aku potong tangannya” [HR Bukhari].
Telah diriwayatkan dari ‘Aisyah (ra) bahawa Nabi (saw) bersabda:
أَقِيْلُوْا ذَوَيِ الْهَيْئاَتِ عَثَرَاتِهِمْ إِلاَّ الْحُدُوْدَ
“Ringankanlah (hukuman) bagi orang yang memiliki perangai yang terpuji atas pelanggaran mereka, kecuali hudud.”
Hadis-hadis ini, dan banyak lagi hadis lainnya, jelas menunjukkan bahawa tidak ada pemaafan atau pengampunan untuk kesalahan hudud.
Manakala untuk kesalahan ta’zir, memang qadhi boleh memberikan pengampunan atau peringanan hukuman sebagaimana hadis di atas, tetapi pengampunan atau peringanan hukuman tersebut hanya berlaku untuk kes-kes yang melibatkan kesalahan-kesalahan kecil dan pesalahnya adalah orang yang baik.
Terdapat hadis di mana Rasulullah (saw) tidak menta’zir, atau dengan kata lain baginda memaafkan seseorang yang berkata kepada baginda:
“Sumpah ini tidak untuk mengharap redha Allah”
Padahal orang yang mengucapkan ini telah terjatuh dalam kesalahan atau kemaksiatan yang berhak dikenakan ta’zir.
Perlu difahami bahawa hukuman ta’zir adalah berbeza-beza mengikut jenis kesalahan di mana seringan-ringan ta’zir ialah nasihat dan seberat-berat ta’zir ialah hukuman mati. Hadis di atas menunjukkan bahawa kadar hukuman ta’zîr juga boleh berbeza atas sebab perbezaan perangai atau perilaku manusia. Jadi, seseorang boleh sahaja dikenakan penjara atas suatu kesalahan, dan orang lain boleh dikenakan amaran atau teguran sahaja, pada kesalahan yang sama. Semuanya tergantung kepada qadhi, dengan melihat kepada perilaku pesalah.
Perlu difahami bahawa walaupun kesalahan ta’zir boleh diampunkan (untuk kesalahan-kesalahan kecil dan terhadap pesalah yang baik), namun hak untuk memberi pengampunan tersebut ada pada qadhi yang membicarakan kes tersebut, bukannya pada orang lain. Dengan kata lain, hak tersebut tidak ada pada pihak ketiga. Itu pun jika qadhi tersebut memilih untuk mengampuni, manakala jika qadhi telah menjatuhkan hukuman (sebagai contoh penjara atau denda), maka qadhi tidak lagi boleh menarik balik keputusannya untuk mengampuni si pesalah.
Kes Najib
Berbalik kepada kes Najib, ia bukanlah kes jinayat, hudud atau mukhalafat, tetapi termasuk dalam kategori ta’zir. Kesalahan-kesalahan seperti rasuah, penyelewengan, pecah amanah, penggubahan wang haram, memakan duit rakyat atau duit negara, menerima hadiah atas kapasiti sebagai pegawai negara dan sebagainya, semua ini termasuk dalam kesalahan ta’zir.
Kesemua harta yang diperolehi oleh penguasa (atau pegawai negara) dengan jalan yang haram dikenali sebagai harta ghulul (curang / khianat). Berdasarkan nas, ghulul merupakan kesalahan yang termasuk dalam dosa besar. Firman Allah (swt):
وَمَنْ يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Dan barangsiapa yang berlaku curang (yaghlul), pada hari kiamat ia akan datang membawa hasil kecurangannya” [Ali-Imran (3): 161].
Dari Muaz bin Jabal, dia berkata, “Rasulullah (saw) mengutusku ke Yaman. Setelah aku berangkat, baginda mengutus orang lain menyusuliku. Aku pun kembali semula. Rasulullah (saw) kemudian bertanya kepadaku:
أَتَدْرِيْ لَمْ تَعَثْتُ إِلَيْكَ؟ لاَ تُصِيْبَنَّ شَيْئًا بِغَيْرِ إِذْنِي فَإِنَّهُ غُلُوْلٌ، وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لِهَذَا دَعْوَتُكَ، فَامْضِ لِعَمَلِكَ
“Tahukah engkau mengapa aku mengutus orang untuk menyusulimu? Janganlah engkau mengambil sesuatu tanpa izinku, itu merupakan ghulul (kecurangan). Barangsiapa yang berbuat curang, pada hari kiamat ia akan dibangkitkan dalam keadaan memikul beban kecurangannya. Kerana itulah aku memanggilmu, sekarang berangkatlah untuk melaksanakan tugasmu” [HR Tirmizi].
Penguasa yang mengambil hak rakyat, walaupun hanya sejengkal tanah, dosanya sangat berat. Sabda Rasulullah (saw):
مَنْ أَخَذَ شِبْرًا مِنَ الأَرْضِ ظُلْمًا، فَإِنَّهُ يُطَوَّقُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ مِنْ سَبْعِ أَرَضِيْنَ
“Barangsiapa yang secara zalim mengambil sejengkal tanah, maka kelak ia akan dikalungi Allah dengan (belenggu seberat) tujuh lapis bumi” [HR Mutafaq Alaih].
Dengan begitu beratnya dosa ghulul, yang dinyatakan dengan jelas di dalam Al-Quran dan Al-Hadis, maka hukuman ta’zir yang dikenakan ke atas penguasa (atau bekas penguasa) yang ghulul semestinya adalah ta’zir yang berat, dan sudah pasti tidak ada pengampunan di dalamnya. Begitulah keadaannya sekiranya dia dibicarakan di dalam mahkamah Islam. Tidak mungkin bagi Qadhi Madzalim untuk meringankan hukuman, apatah lagi melepaskan penguasa yang zalim dan khianat seperti itu. Setelah diputuskan oleh Mahkamah Madzalim, maka hukumannya hendaklah dilaksanakan dan tidak ada lagi rayuan kepada mana-mana pihak. Dengan kata lain tidak ada mana-mana pihak yang boleh merubah keputusan Mahkamah Madzalim.
Peringatan Untuk Penguasa & Penyokong
Umum mengetahui bahawa siapa pun yang berdosa dengan seseorang, maka dia hendaklah memohon kemaafan daripada orang tersebut. Tidak cukup dengan itu, dia mesti memulangkan balik apa yang telah diambilnya secara salah itu. Seterusnya dia wajib memohon ampun (bertaubat) kepada Allah (swt). Begitu jugalah dengan penguasa yang berdosa kepada rakyat. Rasulullah (saw) pernah bersabda,
فمَنْ كُنْتُ جَلَدْتُ لَهُ ظَهْرًا فَهَذَا ظَهْرِي فَلْيَسْتَقِدْ مِنْهُ، وَمَنْ كُنْتُ شَتَمْتُ لَهُ عِرْضًا فَهَذَا عِرْضِي فَلْيَسْتَقِدْ مِنهُ، وَمَنْ كُنْتُ أَخَذْتُ لَهُ مَالًا، فَهَذَا مَالِي فَلْيَسْتَقِدْ مِنهُ
“Siapa yang pernah aku pukul belakangnya, maka ini belakangku, balaslah (pukulan tersebut). Siapa yang pernah aku cela maruahnya, maka ini maruahku, balaslah (celaan itu). Siapa yang pernah aku ambil hartanya, maka ini hartaku, ambillah daripadanya (sebagai balasan)” [HR ath-Thabarani].
Amat jelas dalam Islam bahawa pemaafan atau pengampunan tidak diminta kepada pihak lain yang tidak ada kena mengena dengan kesalahan tersebut, dan pihak ketiga tersebut juga tidak ada hak untuk memberi pengampunan walau diminta sekalipun.
Atas dasar itu, penguasa yang telah melakukan kesalahan terhadap rakyat wajib memohon ampun daripada rakyat, dan memulangkan semula apa yang telah diambil kepada si pemilik hak. Mana mungkin kesalahan terhadap orang lain tetapi pengampunan diminta kepada orang lain, atau beri oleh orang lain?! Setiap penguasa harus ingat bahawa selagi rakyat tidak mengampuninya, dan selagi harta ghulul tersebut tidak dipulangkan kepada pemiliknya, maka selagi itulah si penguasa menanggung dosa.
Tambahan dari itu, si pendosa wajib memohon ampun kepada Allah (swt), dan hanya Allah (swt) sahajalah yang boleh mensucikan dosa seseorang, bukannya lembaga pengampunan atau mana-mana manusia. Atas dasar itu, siapa pun yang telah diampunkan atau diberi peringanan hukuman oleh orang yang tidak berhak, maka dia sama sekali tidak akan terlepas daripada dosa, walaupun dia mungkin terlepas atau diringankan daripada hukuman dunia oleh manusia yang mengampuninya.
Selain itu, para penguasa yang telah mengambil harta rakyat ini perlu ingat bahawa terdapat dosa yang jauh lagi besar daripada dosa ghulul tersebut, iaitu dosa tidak menerapkan hukum Allah dalam pemerintahan. Tidak menerapkan hukum Allah merupakan pengkhianatan terbesar penguasa terhadap Rabnya, yang disifatkan sendiri oleh Allah sebagai fasik, zalim dan kafir (jika melibatkan i’tiqad).
Manakala untuk mereka yang menyokong para penguasa yang zalim pula, Allah (swt) telah mengingatkan:
وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ
“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disambar api neraka” [Hud (11): 113].
Rasulullah (saw) juga telah pun mengingatkan:
سَتَكُونُ أُمَرَاءُ فَتَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ عَرَفَ بَرِئَ وَمَنْ أَنْكَرَ سَلِمَ وَلَكِنْ مَنْ رَضِيَ وَتَابَعَ قَالُوا أَفَلَا نُقَاتِلُهُمْ قَالَ لَا مَا صَلَّوْا
“Akan datang para penguasa, lalu kalian akan mengetahui kemakrufan dan kemungkarannya, maka siapa saja yang membencinya akan bebas (dari dosa), dan siapa saja yang mengingkarinya dia akan selamat, tapi siapa saja yang redha dan mengikutinya (dia akan celaka)”. Para sahabat bertanya, “Tidaklah kita perangi sahaja mereka?” Beliau bersabda, “Tidak, selama mereka masih menegakkan solat (menerapkan hukum Islam)” jawab baginda.” [HR Muslim]
Sungguh aneh apabila masih ada manusia yang boleh menyokong para pemimpin mereka yang telah terbukti korup dan zalim, sedangkan peringatan dan ancaman daripada Allah dan Rasul-Nya sudah cukup keras terhadap mereka, kalaulah mereka berakal!
Penutup
Sesungguhnya keburukan yang melanda umat Islam pada hari ini adalah disebabkan oleh dua faktor iaitu penguasa yang rosak, dan sistem yang rosak. Umat Islam telah lama hidup dalam sistem sekular yang memisahkan agama daripada kehidupan dan dipimpin oleh para penguasa yang berkiblatkan Barat. Inilah realiti di seluruh dunia Islam sejak runtuhnya Khilafah kira-kira 100 tahun yang lalu. Inilah sebesar-besar malapetaka yang telah dan sedang menimpa umat Islam. Sungguh, sudah tidak ada jalan keluar daripada segala keburukan ini kecuali dengan menolak pemimpin dan sistem yang rosak ini, lalu menggantikannya dengan Islam. Justeru, setiap Muslim wajib berusaha mendirikan kembali al-Khilafah ar-Rasyidah ala Minhaj Nubuwwah – sebuah institusi politik agung umat Islam, yang akan dipimpin oleh seorang Khalifah yang bertakwa, dan menerapkan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya secara kaffah.
Wallahu a’lam wa ahkam.