Kematian akibat kemalangan: Bagaimana hukum Islam?

Susulan kemalangan yang meragut 15 nyawa pelajar UPSI di jalan raya Timur-Barat baru-baru ini, Mufti Wilayah Persekutuan, Ahmad Fauwaz Fadzil mencadangkan pelaksanaan kafarah iaitu wajib berpuasa dua bulan berturut-turut ke atas pemandu yang cuai menyebabkan kematian. Beliau berkata demikian ketika diminta mengulas tentang cadangan pelaksanaan diyat iaitu pampasan kepada keluarga mangsa yang terkesan dengan tindakan penjenayah, dalam sistem perundangan di negara ini yang kembali dibangkitkan bekas Menteri Agama, Datuk Seri Dr Zulkifli Mohamad Al-Bakri.

Cadangan untuk melaksanakan hukum Islam memang wajar disambut, namun dalam masa yang sama, ia hendaklah hukum Islam yang benar dengan segala rinciannya menurut al-Quran dan as-Sunnah, yang terpancar daripada akidah Islam, bukannya hukum Islam yang mesti melalui kelulusan tangan-tangan manusia untuk dilaksanakan.

Dalam Islam, nyawa manusia adalah suatu yang amat besar nilainya, yang lebih bernilai daripada Ka’bah. Oleh itu, kehilangan nyawa, sama ada secara sengaja mahupun tidak, tidak boleh dipandang ringan. Islam telah menetapkan hukum-hukum tertentu bagi setiap kes kematian yang disebabkan oleh perbuatan sengaja atau pun tidak. Di dalam kitab Nidzamul Uqubat, Syeikh Abdurrahman al-Maliki membahagikan pembunuhan kepada empat kategori iaitu:

(i) pembunuhan sengaja (qatlu al-amad);

(ii) mirip sengaja (shibhul amad);

(iii) tersalah (khata’);

(iv) tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’).

Qatlu al-amad bermaksud membunuh orang lain dengan sesuatu (alat) yang pada umumnya dapat membunuh orang atau memperlakukan orang lain dengan suatu perbuatan yang pada umumnya dapat membunuh orang tersebut. Manakala shibhul amad pula ialah sengaja melakukan suatu perbuatan atau menggunakan alat yang umumnya tidak boleh membunuh seseorang, tetapi ternyata orang tersebut mati disebabkan perbuatan atau alat tersebut.

Dalam konteks kematian akibat kecuaian seperti dalam kes kemalangan jalan raya, ia akan terjatuh dalam dua kategori sahaja iaitu samada tersalah (khata’) atau tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’). Syeikh Abdurrahman al-Maliki menjelaskan perbezaan di antara kedua-dua kategori di mana menurut beliau:

• Khata’ ialah suatu perbuatan yang ada unsur kehendak/niat dari sisi pelakunya, iaitu seseorang itu memang berniat untuk melakukan suatu perbuatan, atau dengan kata lain dia melakukan perbuatan tersebut dengan sengaja, akan tetapi apa yang terhasil adalah berbeza daripada kehendak/niatnya. Khata’ ialah seseorang yang melakukan suatu perbuatan dalam kawalannya, tetapi hasilnya berbeza daripada kehendak/niatnya. Contohnya ialah seseorang yang ingin menembak rusa, tetapi tertembak kawannya, lalu kawannya itu mati; atau seseorang yang ingin mengundurkan kenderaan, lalu terlanggar orang lain sehingga menyebabkan orang itu mati.

• Ma ujri mujarral khata’ ialah perbuatan yang terjadi tanpa kehendak/niat si pelaku secara mutlak, di mana kejadian telah “memaksanya”. Dengan kata lain, dia melakukan suatu perbuatan tanpa ia kehendaki dan tanpa niat, akan tetapi perbuatan itu telah menyebabkan terbunuhnya seseorang. Contohnya ialah seseorang terbalik ketika sedang tidur lalu menimpa orang lain hingga mati; atau seseorang yang tergelincir atau jatuh dari tempat tinggi, lalu menimpa orang lain hingga mati; atau seseorang yang sedang memandu, tiba-tiba tayar pecah/tercabut, atau breknya tidak berfungsi, lalu menyebabkan kemalangan dan akhirnya membunuh orang lain. Ini semua termasuk kategori ma ujri mujarral khata’ di mana perbuatan atau apa yang terjadi adalah di luar kawalan si pelaku, dan hasilnya juga di luar kawalannya.

Dalam kedua-dua kategori ini, walaupun tiada niat membunuh, oleh kerana kesannya membawa maut, maka si pelaku tetap tertakluk kepada uqubat (hukuman) sebagaimana yang diperuntukkan oleh syarak. Walaupun terdapat sedikit perbezaan di antara pembunuhan khata’ dan ma ujri mujarral khata’, namun uqubat (hukumannya) adalah sama iaitu sebagaimana yang akan dibincangkan di bawah.

Uqubat pembunuhan tersalah atau tidak sengaja

Berdasarkan fakta kemalangan jalan raya yang berlaku tanpa kehendak/niat si pelakunya, maka amat jelas bahawa kematian yang diakibatkan oleh kemalangan boleh termasuk sama ada dalam kategori khata’ atau ma ujri mujarral khata’ bergantung kepada fakta kes.

Perkara seterusnya yang penting untuk difahami ialah bentuk uqubat terhadap kategori pembunuhan jenis ini (khata’ dan ma ujri mujarral khata’). Sesungguhnya bentuk uqubatnya telah dinyatakan dengan jelas oleh Allah (swt) di dalam al-Quran, dan perincian mengenainya terdapat di dalam al-Hadis. Firman Allah (swt):

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً ۚ وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ إِلَّا أَنْ يَصَّدَّقُوا ۚ فَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ ۖ وَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ فَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ ۖ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ ۗ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا

“Dan tidak layak bagi seorang Mukmin membunuh seorang Mukmin (yang lain), kecuali kerana tersalah (tidak sengaja), dan barangsiapa membunuh seorang Mukmin kerana tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba-sahaya yang beriman serta membayar diyat yang diserahkan kepada keluarganya (yang terbunuh), kecuali jika mereka (keluarga terbunuh) bersedekah (memaafkan). Jika ia (si terbunuh) dari kaum yang memusuhimu, padahal ia Mukmin, maka (hendaklah si pembunuh) memerdekakan hamba-sahaya yang Mukmin. Jika ia (yang terbunuh) dari kaum (kafir) yang ada perjanjian damai antara mereka dengan kamu, maka (hendaklah si pembunuh) membayar diyat yang diserahkan kepada keluarganya (yang terbunuh) serta memerdekakan hamba-sahaya yang beriman. Barangsiapa yang tidak mendapatkan hamba (untuk dibebaskan), maka hendaklah ia (si pembunuh) berpuasa dua bulan berturut-turut untuk penerimaan taubat daripada Allah. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana” [An-Nisa’ (4): 92].

Ayat ini perlu diperhalusi dan difahami dengan benar agar uqubat yang dikenakan ke atas pelaku pembunuhan adalah selari dengan perintah Allah. Ayat ini menjelaskan bahawa terdapat dua situasi pembunuhan tersalah atau tidak sengaja yang mana hukumannya terdapat sedikit perbezaan:

Situasi pertama di mana hukumannya ialah diyat DAN memerdekakan hamba sahaya yang beriman. Jika tiada hamba, maka sebagai ganti, si pelaku diwajibkan berpuasa selama dua bulan berturut-turut.

Situasi kedua ialah situasi khas di mana si terbunuh adalah dari kaum yang memusuhi umat Islam sedangkan dia adalah Mukmin. Contohnya si pelaku membunuh seseorang di negara kafir harbi seperti Amerika atau Eropah yang dia sangkakan seorang kafir, tetapi ternyata seorang Mukmin yang menyembunyikan keimanannya. Dalam situasi ini, maka uqubat ke atas si pembunuh ialah memerdekakan seorang hamba-sahaya yang Mukmin, TANPA membayar diyat. Ini kerana, ayat tersebut tidak menyebut mengenai diyat untuk situasi ini:

فَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ

“Jika ia (si terbunuh) dari kaum yang memusuhimu, padahal ia Mukmin, maka (hendaklah si pembunuh) memerdekakan hamba-sahaya yang Mukmin” [An-Nisa’ (4): 92].

Jika tiada hamba, maka sebagai ganti, si pelaku diwajibkan berpuasa selama dua bulan berturut-turut.

Amat jelas di dalam Surah an-Nisa’ ayat 92 di atas bahawa memerdekakan hamba atau sebagai ganti, berpuasa dua bulan berturut-turut (TANPA MEMBAYAR DIYAT) hanya terpakai untuk kes khas iaitu pembunuhan yang dilakukan oleh seorang Mukmin ke atas orang yang ia sangkakan kafir, kerana orang itu (yang terbunuh) berada bersama kaum yang memusuhi Islam.

Manakala untuk kes-kes pembunuhan khata’ dan ma ujri mujarral khata’ yang lainnya, uqubatnya ialah membayar diyat DAN membebaskan hamba (atau berpuasa dua bulan berturut-turut jika tidak didapatkan hamba), secara serentak atau sekali gus. Dengan kata lain, kedua-duanya mesti dilaksanakan, tidak boleh salah satu, sebagaimana cadangan sesetengah pihak. Diyat hanya dikecualikan jika waris si mati bersedekah (memaafkan dan tidak mahu menuntut haknya)

Kedudukan diyat dan kafarah

Mengenai diyat pembunuhan tersalah atau tidak sengaja, diyatnya ialah 100 ekor unta. Imam Nasaiy meriwayatkan, bahawa ‘Amru bin Hazm meriwayatkan dalam kitabnya bahawa Rasulullah (saw) telah menulis surat kepada penduduk Yaman,

وَاِنَّ فِي النَّفْسِ الْمُؤْمِنَةِ مِائَةً مِنَ اْلإِبِلِ

“Sesungguhnya di dalam jiwa seorang Mukmin itu ada 100 ekor unta.”

Dari Abu Bakar bin Muhammad bin ‘Amru bin Hazm dari bapanya dari datuknya bahawa Rasulullah (saw) telah menulis surat kepada penduduk Yaman, di dalamnya tertulis,

اَنَّ مَنِ اِعْتَبَطَ مُؤْمِنًا قَتْلاً عَنْ بَيِّنَةٍ فَاِنَّهُ قُوِدَ، إِلاَّ اَنْ يَرْضِيَ أَوْلِيَاءُ الْمَقْتُوْلِ، وَإِنَّ فِي النَّفْسِ الدِّيَةَ مِائَةً مِنَ اْلاِبِلِ

“Barangsiapa terbukti membunuh jiwa seorang Mukminah, maka ia wajib dikenakan qisas, kecuali jika wali-wali pihak terbunuh memaafkannya, maka diyat untuk jiwa adalah 100 ekor unta.”

Diyat tidak boleh dibayar dengan binatang lain selain unta contohnya lembu, kambing atau ayam, kerana nas hanya menyebut unta. Bagaimana pun diyat boleh digantikan dengan nilai sama ada dinar atau dirham. Jika dibayar dengan dinar, maka nilainya ialah 1000 dinar, manakala jika dibayar dengan dirham, nilainya ialah 12,000 dirham. Diriwayatkan oleh Nasa’iy dari Abu Bakar bin Muhammad bin ‘Amru bin Hazm dari bapanya dari datuknya, bahawa Rasulullah (saw) bersabda,

وَعَلَى أَهْلِ الذَّهَبِ اَلْفُ دِيْنَارٍ

“Dan bagi orang yang memiliki emas, (diyatnya) sebanyak 1000 dinar.”

Diriwayatkan dari ‘Ikrimah dari ‘Ibnu ‘Abbas, bahawa Rasulullah (saw) bersabda,

اَنَّ رَجُلاً قَتَلَ فَجَعَلَ النَّبِيُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دِيَّتَهُ اِثْنَيْ عَشَرَ اَلْفًا

“Seorang lelaki telah membunuh seseorang, kemudian Nabi (saw) menetapkkan diyatnya sebanyak 12,000 (dirham).”

Siapakah yang membayar diyat? Adapun dalam kes pembunuhan shibhul amad, khata’ dan ma ujri mujarral khata’, nas telah menetapkan bahawa pihak yang membayar diyat ialah ‘Aqilah si pembunuh. ‘Aqilah adalah pihak Asabah  yang memiliki pertalian keluarga dari sebelah bapa (paternal relations/agnates). Adapun adik-beradik lelaki ibu (mother’s brothers) dan lain-lain saudara sebelah ibu (maternal relatives), suami/isteri dan siapa sahaja yang bukan dari sebelah bapa, kesemua mereka tidak termasuk dalam kategori ‘Aqilah. Adapun bapa dan anak lelaki bukanlah ‘Aqilah kerana ‘Aqilah adalah Asabah yang tidak mewarisi kecuali bahagian yang ditinggalkan (baki/remainder) sahaja.

Dari Abu Hurairah:

اِقْتَتَلَتِ امْرَأَتَانِ مِنْ هُذَيْلٍ، فَرَمَتْ إِحْدَاهُمَا اْلأُخْرَى بِحَجَرٍ فَقَتَلَتْهَا وَمَا فِي بَطْنِهَا، فَقَضَى النَّبِيُّ ﷺ أَنَّ دِيَّةَ جَنِيْنِهَا عَبْدٌ أَوْ وَلِيْدَةٌ، وَقَضَى بِدِيَةِ الْمَرْأَةِ عَلَى عَاقِلَتِهَا

“Dua orang wanita dari suku Huzail berkelahi. Salah seorang di antaranya melempar seorang lagi dengan batu. Wanita (yang dilempari batu) itu mati, begitu juga (bayi) yang dikandungnya. Nabi (saw) menetapkan bahawa diyat atas janin adalah (membebaskan) hamba lelaki atau perempuan sedangkan diyat bagi wanita itu adalah atas ‘Aqilahnya (‘Aqilah si pelempar)”.

Difahami dari hadis di atas bahawa membunuh dengan batu adalah termasuk pembunuhan mirip sengaja (shibhul amad) kerana melempar batu lazimnya tidak menyebabkan kematian. Manakala untuk pembunuhan tersalah (khata’) dan tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’), terdapat hadis sahih dari Nabi (saw) bahawa:

اَنَّهُ قَضَى بِدِيَّةِ الْخَطَأِ عَلَى الْعَاقِلَةِ

“Baginda memutuskan bahawa diyat untuk pembunuhan yang tersalah adalah (dipertanggungjawabkan) kepada ‘Aqilahnya”.

Jika ‘Aqilah semuanya tidak mampu, maka diyat dikumpulkan dari keluarga terdekat iaitu Asabah Nasab yang mukallaf, lelaki dan merdeka, baru kemudian Asabah Sabab. Merekalah pihak yang membayar diyat. Diyat diambil dari seluruh ‘Aqilah dengan kadar yang sama, akan tetapi diyat hanya diambil dari pihak yang mampu sahaja, dan tidak dipungut dari pihak yang miskin.

Sekiranya, tidak ada yang mampu, maka diyatnya dibayar oleh Baitul Mal. Hal ini sebagaimana disebutkan dalam hadis Sahal bin Abi Hasyamah tentang seseorang yang terbunuh di Khaibar,

فَعَقَلَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ عِنْدِهِ

“Kemudian Rasulullah (saw) membayar diyatnya dari apa yang ia punya (Baitul Mal).”

Juga dalam hadis ‘Amru bin Syu’aib,

فَوَدَاهُ بِمِائَةٍ مِنْ إِبِلِ الصَّدَقَةِ

“Kemudian baginda membayar diyatnya sebanyak 100 ekor unta dari unta sedekah.”

Kepada siapakah diyat dibayar? Ia dibayar kepada ahli waris si terbunuh, dan tidak dibayar kepada ‘Aqilahnya sedikit pun. Ini didasarkan kepada hadis Jabir,

فَقاَلَ عاَقِلَةُ الْمَقْتُوْلَةِ: مِيْرَاثُهَا لَنَا، فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لاَ، مِيْرَاثُهَا لِزَوْجِهَا وَوَلَدِهَا

“’Aqilah pihak yang terbunuh berkata, ‘Biarkan harta yang diwariskan (diyat) menjadi milik kami. Rasulullah (saw) bersabda, “Harta warisnya (diyat) untuk suami dan anaknya si terbunuh.”

Sekiranya ada seorang sahaja ahli waris menyedekahkan (memaafkan) diyat tersebut, maka gugurlah diyat dari si pembunuh.

Kesimpulan

Demikianlah serba sedikit penjelasan hukum Islam dalam isu kemalangan atau kematian akibat kecuaian. Lebih luas daripada itu, Islam tidak hanya memandang kepada individu si pelaku atau mangsa, tetapi juga negara sebagai pihak utama yang bertanggungjawab dari awal hingga akhir – dari menyediakan jalan raya yang selamat untuk rakyat, hinggalah kepada membayar diyat kepada keluarga mangsa. Lebih dari itu, pemerintah akan turut dipertanggungjawabkan di Mahkamah Madzalim jika ternyata kemalangan berlaku akibat kelalaian pemerintah dalam menyediakan jalan raya yang selamat. Kita melihat situasi hari ini bahawa tanpa Islam, pemerintah sering terlepas daripada hukuman, walaupun ternyata mereka bersalah, kerana sistem sekular yang mereka terapkan adalah berpihak kepada mereka. Atas dasar itu, kita memerlukan sebuah sistem Islam yang adil dan membawa kesejahteraan kepada kita semua, dan sistem apa lagi jika bukan Khilafah.

Wallahu a’lam wa ahkam.