Bantahan Fatwa Johor – 4.3a
4.3 Fahaman yang meragukan dari sudut politik antaranya:
(a) Ketaksuban menegakkan Khilafah.
Secara umumnya kami ingin katakan bahawa fatwa yang terdapat dalam Butiran 4.3 ini menunjukkan kegagalan JFNJ memahami perbezaan di antara persoalan akidah dan hukum syarak. Tuduhan (fatwa) ke atas Hizbut Tahrir ialah bercanggah atau bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah, namun apa yang dibangkitkan oleh JFNJ dalam Butiran 4.3 ini semuanya merupakan persoalan politik, sebagaimana yang disebut sendiri oleh JFNJ.
Apabila JFNJ menyebut “fahaman yang meragukan dari sudut politik”, persoalannya adalah, adakah fahaman yang meragukan dari sudut politik, secara automatik bermaksud bercanggah dengan akidah? Persoalan lain, dari aspek manakah fahaman itu meragukan, dan siapakah yang ragu-ragu? Sesungguhnya fahaman yang dibawa oleh Hizbut Tahrir amat jelas dan tidak ada yang ragu-ragu sedikit pun. Fahaman kami bukan sahaja jelas, malah jernih dari sebarang kekotoran. Ini kerana, fahaman yang kami bawa adalah berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah. Malah ia merupakan fahaman yang datangnya dari Ijma’ as-Sahabat, dan selaras dengan jumhur ulama Ahlu Sunnah. Fahaman yang jelas lagi jernih inilah yang kami sampaikan kepada masyarakat. Siapa pun yang membaca dan mengetahui pandangan Hizbut Tahrir dalam persoalan politik, tidak pernah menyatakan keraguan mereka tentangnya. Segalanya adalah jelas sejelas matahari di siang hari.
Justeru, kami tidak mahu berlapik untuk menyatakan di sini bahawa pihak yang ragu-ragu, dan meragu-ragukan umat ialah JFNJ sendiri!
Apa pun, kami tetap akan menjawab Butiran ini bagi menghilangkan segala keraguan mereka yang masih ragu-ragu. Berikut ialah jawapan kami:
Sebelum menjawab tuduhan yang dibangkitkan, terlebih dahulu kami ingin bertanya dan sekali gus ingin memperjelaskan apakah yang maksudkan dengan taksub? Jika yang dimaksud dengan taksub itu ialah tegar atau kuat pegangannya, maka kami akui dan kami benarkan apa yang JFNJ maksudkan. Ya, kami berpegang kuat dan tegar dalam usaha kami untuk menegakkan Khilafah kerana ia merupakan sebuah kewajipan. Malah setiap Muslim, termasuk JFNJ sendiri, sepatutnya taksub dalam menegakkan Khilafah. Ini kerana, kewajipan melantik seorang Khalifah bukan sahaja datangnya dari Allah (swt) dan Rasul-Nya, malah ia merupakan kesepakatan para Sabahat, kesepakatan para Imam Mazhab dan para ulama, termasuk ulama Ahli Sunnah sendiri.
Namun, jika yang dimaksud dengan taksub itu ialah berlebih-lebihan atau melampaui batas sehingga membawa kepada keharaman, maka kami sanggah sekeras-kerasnya apa yang dimaksudkan oleh JFNJ.
Sesungguhnya kewajipan menegakkan Khilafah itu sudah amat jelas berdasarkan al-Quran, al-Hadis dan Ijma’ as-Sahabat. Malah boleh dikatakan kesemua ulama Ahlu Sunnah mewajibkannya dan mereka tidak pernah berselisih pendapat mengenai kewajipannya. Penerangan kami mengenai kewajipan menegakkan Khilafah ini cukup banyak dan cukup mudah untuk diakses. Bagaimana pun, sebagai jalan ringkas, JFNJ boleh merujuk kepada jawapan kami pada Butiran 4.3 (e) dan 4.4 (d).
Jika JFNJ tidak setuju dengan pandangan Hizbut Tahrir dalam bab ini (kewajipan menegakkan Khilafah), maka JFNJ seharusnya mencari dalil dalam al-Quran, as-Sunnah dan Ijma’ as-Sahabat yang mengharamkan penegakan Khilafah! JFNJ juga seharusnya mengemukakan pandangan para ulama yang mengharamkan umat Islam melantik seorang Khalifah!
Hizbut Tahrir tidak pernah jemu dan tidak pernah putus asa menjelaskan dan mengingatkan umat Islam bahawa menegakkan Khilafah adalah sebuah kewajipan. Peri pentingnya mengangkat seorang Khalifah boleh dilihat dalam kesepakatan (ijma’) para sahabat yang berusaha untuk melantik seorang Khalifah setelah wafatnya Rasulullah (saw). Di saat kewafatan baginda (saw), ada banyak perkara yang sangat mendesak untuk diselesaikan segera oleh kaum Muslimin iaitu:
- Pengurusan jenazah baginda (saw);
- Pasukan Usamah yang dihantar oleh Rasulullah (saw) sebelum baginda wafat, apakah perlu diteruskan atau tidak?;
- Tindakan ke atas beberapa suku yang murtad? Ini kerana kebanyakan mereka masuk Islam bukan kerana keimanan, tetapi kerana faktor lain. Lalu ketika Rasulullah (saw) wafat, mereka terus murtad;
- Siapa yang akan menjadi pemimpin umat Islam, menggantikan Rasulullah (saw)?
Empat hal di atas merupakan antara perkara mendesak yang perlu diselesaikan segera oleh kaum Muslimin pada waktu itu. Persoalannya, perkara manakah yang perlu didahulukan untuk diselesaikan?
Apakah masalah jihad pasukan Usamah yang mesti didahulukan kerana jihad adalah puncak ajaran Islam? Tetapi masalahnya, siapakah yang akan memutuskan perkara itu?
Apakah masalah orang-orang murtad harus diselesaikan terlebih dahulu? Sebab, ini adalah masalah akidah, yakni sesuatu yang paling asas dalam Islam yang menentukan keimanan dan kekufuran seseorang. Tetapi, masalahnya, siapakah yang akan memutuskan?
Apakah mengurus jenazah Nabi (saw) perlu dilakukan terlebih dahulu? Sebab menguruskan jenazah merupakan fardhu dan perlu disegerakan, apatah lagi jenazah yang ingin diuruskan itu ialah adalah jenazah Rasulullah (saw) sendiri, jenazah manusia yang paling mulia di muka bumi.
Daripada banyak masalah yang mendesak itu, ternyata yang dipilih oleh para sahabat untuk diselesaikan terlebih dahulu ialah masalah mengangkat seorang Khalifah sebagai pengganti Rasulullah (saw), yakni masalah kepemimpinan ke atas seluruh umat Islam.
Para sahabat berkumpul di Tsaqifah Bani Sa’idah untuk membicarakan siapakah yang akan menggantikan Rasulullah (saw) sebagai pemimpin umat Islam, dan yang akan membuat keputusan dalam seluruh perkara. Setelah bermesyuarat dan berdiskusi panjang lebar dengan penuh keseriusan yang mengambil masa selama 3 hari, maka akhirnya para sahabat memilih Abu Bakar (ra) sebagai Khalifah yang akan pemimpin seluruh umat Islam. Setelah pelantikan Abu Bakar (ra), barulah jenazah Rasulullah (saw) diuruskan sehingga sempurna, setelah tertangguh sehingga memasuki hari ketiga kewafatan baginda. Setelah terlantiknya Abu Bakar (ra) sebagai Khalifah, kemudian satu demi satu masalah diselesaikan berdasarkan keputusan seorang Khalifah.
Perkara ini (pelantikan Khalifah) tidak akan berlaku lebih dulu sekiranya pelantikan Khalifah itu tidak penting. Namun ternyata para sahabat mendahulukan pengangkatan seorang Khalifah berbanding menguruskan jenazah Rasulullah (saw). Padahal boleh sahaja sebahagian sahabat menguruskan jenazah Rasulullah (saw) sementara sebahagian yang lain membincangkan tentang pelantikan Khalifah. Namun, hakikatnya tidak demikian. Semua sahabat sepakat (ijma’) bahawa menguruskan pelantikan Khalifah lebih utama berbanding menguruskan jenazah Rasulullah (saw) dan berbanding menguruskan perkara-perkara lain. Inilah ijma’ as-Sabahat, dan ia merupakan sumber hukum yang ketiga dalam Islam.
Atas dasar itulah, Hizbut Tahrir menegaskan bahawa melantik seorang Khalifah (sekali gus menegakkan Khilafah) merupakan kewajipan yang paling agung, dan tidak boleh melebihi tiga hari dari tarikh kekosongan Khalifah, kerana ia merupakan ijma’ as-Sahabat, yang menjadi hukum ke atas kita semua.
Demikian juga apa yang terjadi setelah meninggalnya Abu Bakar (ra), di mana kaum Muslimin terus membaiah Umar al-Khattab (ra) sebagai Khalifah, dan seterusnya membaiah Uthman bin Affan (ra) dan seterusnya membaiah Ali bin Abi Thalib (ra), yang semuanya dilakukan terlebih dahulu sebelum dilakukan perkara-perkara lainnya.
Semasa Umar (ra) merasakan yang ajalnya akan tiba, beliau telah mencalonkan enam orang sahabat untuk dipilih salah seorang daripadanya sebagai Khalifah. Umar (ra) berkata kepada keenam-enam calon tersebut:
Terjemahan:
“Apabila aku meninggal, bermesyuaratlah kalian selama tiga hari. Hendaknya Shuhaib yang mengimami solat orang ramai sehingga janganlah masuk hari keempat, kecuali kalian wajib sudah memiliki seorang amir (Khalifah)…kemudian Umar (ra) berkata kepada Shuhaib (ra), “Pimpinlah solat orang ramai selama tiga hari…jika lima orang telah bersepakat dan meredhai seorang (untuk menjadi Khalifah), lalu ada seorang yang menolak, maka penggallah leher orang yang menolak itu dengan pedang…” [Tarikh ath-Thabari, Juz 4, hal 229].
Begitulah ketegasan dan “ketaksuban” Umar dalam melantik seorang Khalifah, sehingga beliau memerintahkan agar dibunuh sahabat yang tidak bersetuju selepas berlalunya 3 hari.
Sejak dari pelantikan Abu Bakar (ra) sebagai Khalifah pertama umat Islam, umat Islam tidak pernah kosong dari mempunyai seorang Khalifah. Di sepanjang sejarahnya, umat Islam sentiasa melantik dan mempunyai seorang Khalifah walaupun di saat kelemahan pemerintahan Khilafah Uthmaniah. Umat Islam terus melantik dan memiliki seorang Khalifah sehinggalah runtuhnya Daulah Khilafah pada tahun 1924 di Turki, yang menjadi sejarah hitam ke atas umat Islam hingga kini.
Oleh kerana itulah, ramai ulama yang menegaskan bahawa mengangkat seorang Khalifah adalah kewajipan yang paling utama.
Syeikh Ibnu Hajar al-Haitamiy al-Makkiy dalam kitab ash-Shawa’iqul Muhriqoh, Juz 1, hal. 55 mengatakan bahawa mengangkat Khalifah merupakan ahammu al-wajibat (kewajipan terpenting):
Terjemahan:
“Ketahuilah (juga) bahawa sesungguhnya para Sahabat (ra) telah berijma’ (sepakat) bahawa mengangkat Imam (Khalifah) setelah tamatnya masa kenabian itu adalah wajib, bahkan mereka menjadikan kewajipan tersebut sebagai ahammu al-wajibat (kewajipan yang paling penting), di mana mereka lebih menyibukkan (diri mereka) dalam pengangkatan Imam tersebut berbanding memakamkan jenazah Rasulullah (saw), sedangkan perbezaan mereka (para sahabat) dalam penetapan siapa yang ditunjuk tidaklah merosakkan ijma’ yang disebutkan (di atas)”.
Hal yang sama diungkapkan oleh banyak sekali ulama, baik ulama salaf mahu pun khalaf. Misalnya Imam ‘Alauddin al-Kasani al-Hanafi, dalam kitab Bada’i’u as-Shana’i fi Tartib as-Syara’i, Juz 9, hal 83-85:
Terjemahan:
“…dan kerana mengangkat Imam yang agung (Khalifah) itu adalah fardhu tanpa perbezaan pendapat di kalangan ahlul haq, dan ini tidak mengambil kira perbezaan dengan sebahagian golongan Qadariyyah – kerana ijma’ sahabat (ra) atas hal tersebut, serta keperluan mendesak terhadap wujudnya Imam yang agung (Khalifah). Ini adalah perlu agar berlaku keterikatan atas hukum syarak, menyelamatkan orang yang dizalimi dari orang yang menzalimi, memutuskan perselisihan yang membawa kerosakan dan mewujudkan kemaslahatan yang lain yang memang tidak akan terhasil kecuali dengan adanya seorang Imam (Khalifah)…”
Tentang kewajipan mengangkat Khalifah, Imam Fakhruddin ar-Razi, dalam kitab Mafatihul Ghaib fi at-Tafsir, di saat beliau menjelaskan surah al-Ma’idah, beliau mengatakan:
Terjemahan:
“Para Mutakallimin berhujah dengan ayat ini bahawa wajib atas umat Islam untuk mengangkat seorang Imam (Khalifah) tertentu untuk mereka. Dalilnya adalah bahawa Dia Ta’ala mewajibkan di dalam ayat ini untuk menegakkan hukuman atas pencuri dan pelaku zina. Maka, adalah kewajipan adanya seseorang yang akan melaksanakan seruan tersebut. Sungguh umat telah sepakat bahawa tidak seorang pun dari rakyat yang boleh menegakkan hukuman (hudud) atas pelaku kejahatan tersebut. Bahkan mereka telah sepakat bahawa tidak boleh (haram) menegakkan had ke atas pelaku kejahatan yang merdeka, kecuali oleh Imam (Khalifah). Oleh kerana itu, ketika taklif tersebut sifatnya pasti (jazm) dan ketika tidak mungkin keluar dari ikatan taklif ini kecuali ketika adanya Imam, dan ketika kewajipan itu tidak dapat ditunaikan kecuali dengan adanya Imam, dan ketika kewajipan itu masih dalam batas kemampuan mukallaf, maka (adanya) Imam adalah wajib. Oleh kerana itu, seketika itu juga, kewajipan mengangkat seorang Imam adalah sesuatu yang bersifat qath’ie” [Imam Fakhruddin ar-Razi, Mafatih al-Ghaib fi at-Tafsir, Juz 11, hal. 235].
Manakala Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali menegaskan dalam kitabnya, al-Iqtishad fi al-I’tiqad, hal 292-293, bahawa menegakkan Khilafah ini merupakan kewajipan yang sangat penting, hingga sampai pada kesimpulan:
Terjemahan:
“Agama dan kekuasaan adalah dua saudara kembar.” … “Agama merupakan asas, sementara kekuasaan (Imamah/Khilafah) adalah penjaga. Sesuatu yang tidak mempunyai asas pasti akan roboh. Demikian juga sesuatu yang tidak mempunyai penjaga, pasti akan hilang.”
Begitu juga berapa ramai dari kalangan ulama Ahlu Sunnah yang menyatakan bahawa masalah pengangkatan Khalifah ini merupakan ahammu al-wajibat (kewajipan yang sangat penting). Ini boleh dirujuk kepada kitab-kitab muktabar karya ulama Sunni seperti berikut:
(1) Imam Hasan al-Aththar, dalam Haasyiyah Jam’u al-Jawaami’, Juz 2, hal 487.
Terjemahan:
Wajib atas manusia mengangkat seorang Imam (khalifah) yang menegakkan kepentingan-kepentingan mereka seperti memperkuat benteng-benteng pertahanan, membentuk pasukan, mengalahkan para pemberontak dan mata-mata musuh serta para perompak, dan lain-lain. Kewajipan itu berdasarkan Ijmak as-Sahabat setelah wafatnya Nabi (saw) hingga mereka menjadikan itu sebagai ahammu al-wajibat (kewajipan yang terpenting) dan mereka mendahulukan hal tersebut berbanding pengebumian jenazah Nabi (saw). Manusia pada setiap masa selalu berpendapat demikian (wajib mengangkat Imam/Khalifah).
(2) Muhammad bin Ahmad as-Safarini al-Hambali, dalam kitabnya, Lawaami al-Anwaar, Juz 2, hal. 419.
Terjemahan:
Ulama-ulama kita, seperti selain mereka, berpendapat: Mengangkat Imam yang agung (Khalifah) adalah fardhu kifayah kerana para Sahabat (ra) telah berijma’ bahawa mengangkat Imam (Khalifah) adalah wajib setelah berakhirnya zaman kenabian. Bahkan mereka menjadikan kewajipan tersebut sebagai ahammu al-wajibat (kewajipan yang paling penting), di mana mereka lebih menyibukkan diri dengan melaksanakan kewajipan tersebut berbanding kewajipan mengebumikan jenazah Rasulullah (saw). Perbezaan pendapat di antara mereka mengenai siapa yang paling layak memikul jawatan Khalifah tidak merosak ijmak mereka tersebut.
(3) Syamsuddin ar-Ramli, dalam kitabnya Ghayah al- Bayan: Syarhu Zubad Ibn Ruslaan, hal. 23.
Terjemahan:
Wajib atas manusia untuk mengangkat seorang Imam (Khalifah) yang menegakkan kepentingan-kepentingan mereka seperti menerapkan hukum-hukum mereka (hukum Islam), menegakkan hudud mereka, memperkuat benteng-benteng pertahanan, membentuk pasukan, mengambil zakat, mengalahkan para pemberontak dan mata-mata musuh serta para perompak, memutuskan persengketaan mengenai pembahagian ghanimah dan sebagainya…Kewajipan ini berdasarkan Ijma’ as-Sahabat setelah wafatnya Nabi (saw) hingga mereka menjadikannya sebagai ahammu al-wajibat (kewajipan yang terpenting), dan mereka mendahulukan hal itu berbanding pengebumian jenazah Nabi (saw). Manusia pada setiap masa senantiasa berpendapat demikian (wajib mengangkat Imam/Khalifah).
(4) Muhammad al-Hashkifi al-Hanafi, dalam kitabnya ad-Durr al-Mukhtaar Syarh Tanwir al-Abshaar, hal 75.
Terjemahan:
Bab al-Imamah: Imamah ada yang shugra (kecil) dan ada yang kubra (besar). Imamah al-Kubra adalah kelayakan (seseorang) dalam pengurusan umum atas manusia. Dan bab Imamah ini juga ada dalam pembahasan ilmu kalam. Mengangkatnya adalah ahammu al-wajibat (kewajipan yang paling penting). Atas dasar itu, para Sahabat mendahulukannya berbanding pengebumian jenazah pemilik mu’jizat (Rasulullah).
Sekiranya pendapat yang menyatakan kewajipan menegakkan Khilafah ini dikatakan taksub (taksub dalam konotasi negatif), maka siapa pun sebenarnya yang membuat tuduhan seperti ini jelas telah menyerang para ulama Ahlu Sunnah yang telah menyatakannya sebagai ahammu al-wajibat. Malah lebih dahsyat daripada itu, mereka sebenarnya telah menyerang para Sahabat (ra), kerana para Sahabat semuanya taksub untuk mengangkat Khalifah sebaik sahaja wafatnya Rasulullah (saw), dan setiap kali wafatnya setiap orang Khalifah.
Hanzalah bin ar-Rabi (ra) [seorang Sahabat sekali gus Jurutulis Rasulullah (saw)] menyebutkan, bahawa tanpa Khilafah, umat Islam boleh terhina dan tersesat sebagaimana umat Yahudi dan Nasrani:
Terjemahan
Hanzalah al-Katib datang dan berdiri di hadapan Muhammad bin Abi Bakr, lalu berkata, “Wahai Muhammad, Ummul Mukminin memintamu agar mengikutinya, engkau malah tidak mengikutinya, dan ketika para perompak-perompak hina itu menyerumu pada perkara yang tidak benar, engkau sebaliknya mengikuti mereka. Muhammad bin Abi Bakr berkata, “Kenapa dengan engkau ini, wahai Ibn at-Tamimiyyah? Hanzalah berkata, “Wahai Ibn al-Hats’amiyyah, urusan ini, jika saling diperebutkan, maka Bani Abdi Manaf akan mengalahkanmu atas urusan tersebut”…Lalu Hanzalah pun pergi sambil berkata, “Aku hairan dengan orang-orang yang terlibat dalam urusan ini, mereka menyerang Khilafah (Uthman) agar lenyap. Andai kata Khilafah lenyap, maka lenyaplah kebaikan pada mereka. Setelah itu mereka akan beroleh kehinaan sehina-hinanya, dan keadaan mereka sama seperti Yahudi dan Nashrani. Mereka semua sama sahaja telah menyimpang dari jalan (kebenaran)” [At-Thabari, Tarikh at-Thabari, hal. 386].
Sekiranya kewajipan mengangkat Khalifah tidak penting, nescaya para Sahabat, dan para ulama tidak akan membincangkannya sedemikian rupa. Malah, kami telah sebutkan di atas bagaimana “taksub”nya Umar al-Khaththab (ra) terhadap pengangkatan Khalifah, sehingga memerintahkan untuk membunuh anggota syura daripada kalangan Sahabat-Sahabat besar, jika ada yang tidak bersetuju. Hal ini turut dijelaskan dalam kitab al-Kaamil fi at-Taarikh, Juz 2, hal. 461].
Terjemahan:
Umar berkata kepada Shuhaib, “Pimpinlah shalat orang ramai selama tiga hari, dan masukanlah mereka (*) dalam satu rumah, dan tanganilah kepala mereka. Apabila lima orang telah sepakat (untuk melantik Khalifah) dan seorang menolak, maka penggallah kepala yang menolak itu dengan pedang. Apabila empat orang telah sepakat, dan dua orang menolak, maka penggallah kepala kedua-dua orang (yang menolak) itu. Apabila tiga orang telah bersetuju terhadap seorang (untuk menjadi Khalifah), dan tiga orang lainnya bersetuju pada seorang yang lain, maka mintalah keputusan pada Abdullah bin Umar…”
(*) yang dimaksudkan dengan “ar-rahth” adalah enam orang sahabat iaitu Ali bin Abi Thalib, Utsman bin ‘Affan, Abdurrahman bin Auf, Sa’ad bin Abi Waqash, Zubir al-Awwam dan Thalhah bin ‘Ubaidillah (ra ajma’in)
Oleh yang demikian, kami ulangi bahawa jika apa yang dimaksudkan oleh JNFJ dengan “taksub” itu ialah berpegang teguh dan tegar dalam mengerjakan sesuatu perkara, apatah lagi dalam konteks ini mengerjakan sebuah kewajipan, maka kami katakan ya, Hizbut Tahrir memang taksub berusaha untuk menegakkan Khilafah, sebagaimana “ketaksuban” para Sahabat dan para ulama, yang rata-ratanya ialah ulama Ahlu Sunnah, apabila berbicara tentang hukum atau kewajipan melantik seorang Khalifah.
Apa yang jelas ialah, di dalam fatwa ini, JFNJ telah meletakkan makna taksub tersebut dalam konotasi yang cukup negatif. Bagaimana mungkin JFNJ boleh mengeluarkan fatwa seumpama ini, dengan menyatakan bahawa ketaksuban untuk menegakkan Khilafah ini ialah bercanggah dengan ajaran dan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah? Apakah kesemua ulama Sunni tersebut telah menyeleweng akidah mereka daripada akidah Ahlu Sunnah? Sungguh ajaib fatwa anda ini wahai JFNJ! Apakah Umar al-Khaththab dan kesemua Sahabat yang sibuk mengangkat Khalifah dan membiarkan jenazah Rasulullah (saw) terbiar selama tiga hari, kesemuanya telah terpesong akidah mereka, kerana ketaksuban mereka mengangkat seorang Khaifah? Subhanallah, sedarlah wahai JFNJ apa yang telah anda lakukan!
Sebagai penutup kepada isu ini, kami ingin bertanya JFNJ, apakah salah apabila seseorang itu taksub mengerjakan shalat, sehingga mereka sentiasa shalat apabila masuk waktunya, mereka tidak pernah meninggalkan shalat walaupun sekali, selalu mengerjakan shalat-shalat sunat, selalu bertahajjud di tengah-tengah malam, malah mereka sering mengingatkan umat Islam akan kewajipan solat, tidak henti-hentinya mereka mengajak umat Islam untuk menunaikan shalat, dan memuhasabah siapa sahaja yang meninggalkannya…maka apakah ketaksuban seperti ini salah dan berdosa dan menyalahi akidah pada pandangan anda wahai JFNJ?
Soalan terakhir kami – daripada seseorang itu taksub melontarkan fitnah ke atas orang lain (taksub melakukan keharaman), bukankah lebih baik kita taksub dalam melakukan perkara yang wajib? Daripada seseorang itu taksub ke sana ke mari siang dan malam menghambur fitnah atas nama agama, bukankah lebih baik kita bersama-sama taksub dalam usaha kita menegakkan Khilafah, yang merupakan ahammu al-wajibat ke atas kita semua?