Kemalangan: Meletakkan persoalan takdir dan sababiyyah di tempatnya
Setiap kali berlaku kemalangan, khususnya yang meragut nyawa, kita sering mendengar ungkapan seperti “Ini semua takdir”, “Saya redha dengan takdir Allah”, “Dah takdir, nak buat macamana” dan pelbagai lagi ungkapan seumpamanya. Dari satu sudut, kata-kata seperti ini memang tidak salah, malah menunjukkan keimanan seseorang terhadap persoalan al-qadha’ wal qadar.
Dalam masa yang sama, kita juga sering mendengar ungkapan seperti “Kemalangan tersebut tidak akan berlaku jika pemandunya tidak cuai”, “Jika tidak ada pengadang besi di situ, sudah pasti kemalangan tersebut tidak akan meragut nyawa”, “Jika ambulan cepat tiba, sudah pasti banyak nyawa dapat diselamatkan” dan ungkapan-ungkapan lain seumpamanya. Ungkapan seperti ini adalah bertentangan dengan ungkapan yang pertama, dan seakan-akan menafikan takdir. Walaupun nampak seperti ada benarnya ungkapan seperti ini, tetapi jelas mengandungi kesalahan apabila dilihat dari sudut Islam.
Sebagai Muslim, kita perlu memahami bahawa apa jua musibah yang menimpa, termasuklah kematian, merupakan ketetapan dari Allah, yang tidak boleh diubah, dicepatkan atau dilewatkan oleh siapa pun. Firman-Nya:
قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
“Katakanlah: ‘Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kami. Dialah pelindung kami, dan hendaklah hanya kepada Allah orang-orang yang beriman itu bertawakal’” [At-Taubah (9): 51].
Firman-Nya yang lain:
مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي اْلأَرْضِ وَلاَ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
“Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa di bumi dan pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuz) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah” [Al-Hadid (57): 22].
Begitu juga dengan kematian, yang jelas merupakan qadha’ Allah (swt), yang pasti akan berlaku apabila sudah tiba masanya tanpa dapat diundur atau dicepatkan walaupun satu saat. Firman-Nya:
فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ
“Maka apabila telah sampai ajalnya, mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak dapat (pula) memajukannya” [Al-A’raf (7): 34].
Sehubungan itu, umat Islam tidak dibenarkan mengucapkan “Kalau kita berbuat begini dan begini, sudah tentu tidak akan terjadi begini dan begini” kerana apa yang telah ditetapkan oleh Allah sudah pasti akan terjadi, walau sehebat mana pun usaha manusia untuk mencegah atau menghalangnya. Firman Allah (swt):
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَقَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا لِيَجْعَلَ اللَّهُ ذَٰلِكَ حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ ۗ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu seperti orang-orang kafir (orang-orang munafik) itu, yang mengatakan kepada saudara-saudara mereka apabila mereka mengadakan perjalanan di muka bumi atau mereka berperang: “Kalau mereka tetap bersama-sama kita tentulah mereka tidak mati dan tidak dibunuh”. Akibat (dari perkataan dan keyakinan mereka) yang demikian itu, Allah menimbulkan rasa penyesalan yang sangat di dalam hati mereka. Allah-lah yang menghidupkan dan yang mematikan. Dan Allah melihat apa yang kamu kerjakan” [Ali Imran (3): 156].
Larangan untuk mengucapkan “kalau” kepada apa jua musibah yang telah terjadi, dipertegaskan oleh Nabi (saw) melalui sabda baginda:
وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ، فَلَا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ
“Kalau engkau tertimpa musibah, janganlah engkau mengatakan: Kalau tadi aku lakukan begini, tentu jadinya akan begini dan begini, tapi katakanlah: Sudah takdir Allah, Allah melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Kerana sesungguhnya kata “kalau” itu membuka pintu amalan syaitan” [HR Muslim].
Musibah sebagai akibat tangan-tangan manusia
Meskipun musibah merupakan takdir atau qadha’ Allah (swt), namun proses untuk terjadinya musibah tersebut dan kesannya, banyak dipengaruhi oleh tangan-tangan manusia. Firman Allah (swt):
ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
“Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan-tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar)” [Ar-Rum (30): 41].
وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ
“Dan apa sahaja musibah yang menimpa kamu, maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu)” [Asy-Syura (42): 30].
Ayat-ayat ini menjelaskan bahawa berapa banyak daripada musibah yang menimpa manusia, atau yang terjadi di muka bumi, adalah disebabkan oleh tangan-tangan manusia itu sendiri. Ayat ini sekali gus bermaksud haram bagi manusia untuk melakukan apa jua kerosakan, yang berdampak kepada musibah yang boleh menimpa dirinya sendiri, menimpa orang lain, atau menimpa muka bumi.
Dari sinilah kita perlu membezakan di antara persoalan keimanan kepada takdir dan persoalan sababiyyah (sebab-akibat). Kita beriman dengan qadha’, dan dalam masa yang sama kita hendaklah melakukan perkara sababiyyah dalam rangka mencapai atau mengelak sesuatu perkara. Sebagai contoh, kita beriman bahawa rezeki itu datangnya dari Allah, tetapi dalam masa yang sama kita wajib berusaha untuk mendapatkan rezeki. Kita beriman bahawa ajal maut itu di tangan Allah, tetapi dalam masa yang sama kita diharamkan melakukan perkara-perkara yang boleh membahayakan atau menyebabkan maut. Kita wajib beriman dengan qadha’ tetapi dalam masa yang sama wajib mengamalkan hukum sababiyyah.
Selain wajib mengusahakan hukum sababiyyah, manusia akan diminta pertanggungjawaban iaitu akan dihukum dan dihisab, berdasarkan sababiyyah yang mereka lakukan. Dengan kata lain, manusia tidak boleh menyalahkan takdir dengan apa yang mereka lakukan. Lebih buruk jika manusia cuba menutup ruang tanggungjawab atau cuba mengelak dari hukuman, dengan meletakkan kesalahan kepada takdir. Oleh yang demikian, siapa pun yang bersalah melakukan kerosakan, dia hendaklah dihukum di dunia dan di akhirat nanti urusannya dikembalikan kepada Allah.
Sebab-akibat kemalangan
Dalam konteks kemalangan jalan raya, secara garis kasarnya kita boleh kembalikan faktornya kepada tiga hal iaitu kesilapan manusia (human error), kegagalan kenderaan dan kecuaian kerajaan.
Kesilapan manusia sehingga boleh menyebabkan kemalangan termasuk antaranya ketidakcekapan memandu atau memandu dalam keadaan mengantuk, memandu di bawah pengaruh alkohol, memandu dengan terlalu laju, memotong di selekoh dan sebagainya. Untuk faktor ini (human error), apabila berlakunya kemalangan, maka ia termasuk dalam kategori musibah yang disebabkan oleh tangan-tangan manusia, dan manusia itu perlu dipertanggungjawabkan dan dihukum atas apa yang mereka lakukan.
Di sinilah pentingnya untuk kita memahami aspek sababiyyah iaitu berlakunya kemalangan sebagai akibat daripada kesilapan manusia, yang dengan kesilapan itulah berakibat kepada kemalangan. Di sini jugalah pentingnya untuk manusia itu sedar dan memperbaiki kesilapannya sebagaimana perintah Allah (Surah Ali Imran ayat 31 di atas) selain wajib menjalani hukuman atas kesalahannya tadi.
Jika pemandu dan pemanduannya baik, namun kemalangan berlaku disebabkan oleh kegagalan kenderaan secara tiba-tiba seperti brek tidak berfungsi, tayar pecah atau tercabut, masalah stereng dan sebagainya yang berada di luar kawalan pemandu, maka musibah seperti ini bukanlah disebabkan human error, dan ia tidak akan dihisab atasnya.
Faktor ketiga ialah kemalangan yang disebabkan oleh kecuaian kerajaan. Faktor ini merupakan faktor yang penting kerana kesannya lebih besar, kerana ia merupakan kecuaian sistemik yang bersifat menyeluruh.
Dalam Islam, menjadi tugas dan tanggungjawab negara untuk bukan sahaja menyediakan jalan raya, malah menyediakan jalan raya yang baik, selamat dan bermutu serta mencukupi untuk kegunaan rakyat. Ia termasuklah menyediakan segala keperluan lain yang diperlukan seperti lampu jalan, papan tanda, pengadang dan sebagainya.
Di samping itu, negara juga bertanggungjawab untuk melakukan penyelenggaraan yang berkala dan membaik pulih segala kerosakan yang terjadi dari semasa ke semasa. Tidak cukup dengan itu, negara juga kena sentiasa melakukan penyelidikan dan pembangunan (R&D) bagi memastikan jalan raya sentiasa dinaik taraf demi keselesaan dan yang lebih penting keselamatan rakyat.
Islam meletakkan semua kewajipan tersebut di atas bahu negara selaku pemelihara rakyat sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis. Oleh yang demikian, jika berlaku kemalangan disebabkan oleh kelalaian negara dalam menyedia dan menyelenggara semua hal tersebut, contohnya berlaku kemalangan disebabkan oleh jalan yang tidak elok, jalan terlalu gelap tanpa lampu, lampu isyarat yang tidak berfungsi, tidak ada papan tanda, pengadang besi yang merbahaya dan sebagainya, maka pemerintah adalah bersalah dan menanggung dosa atas kelalaian tersebut.
Kelalaian negara dalam hal ini adalah sama sebagaimana kes kelalaian pemandu, yang mana dari sinilah terhasilnya kerosakan akibat tangan-tangan manusia. Maka, menjadi kewajipan bagi pemerintah untuk bukan sahaja bertaubat, tetapi memperbaiki kesalahan dengan memastikan kesemua kerosakan tersebut diperbaiki dan ditambah baik. Di atas kelalaian ini juga, Mahkamah Madzalim berhak untuk mengambil tindakan sewajarnya terhadap pemerintah.
Kesimpulan
Atas dasar inilah, amat penting untuk kita melihat isu kemalangan ini dari perspektif yang benar, dengan memahami serta membezakan antara persoalan takdir dan sababiyyah. Kemalangan tidak boleh dilihat sebagai musibah semata-mata tanpa mengaitkannya dengan tanggungjawab dan uqubat. Ya benar kita kena beriman dan menerima takdir dengan redha, namun ini tidak bermaksud yang kita boleh mengetepikan aspek sababiyyah. Setiap kemalangan, kematian dan kecederaan yang berlaku akibat tangan-tangan manusia, maka tangan yang melakukan kerosakan mesti dipertanggungjawabkan berdasarkan hukum Islam.
Dengan memahami persoalan takdir dan sababiyyah seperti ini, maka barulah kita dikatakan meletakkan persoalan takdir dan sababiyyah di tempat letaknya sehingga kita akan memahami dan menghukumi sesuatu perkara dengan betul berdasarkan Islam.
Wallahu a’lam wa ahkam.